正文 第八章 人类应该信仰什么(二)
我对这一理论持否定态度。如果我不能确信这一点，即恰恰根据他所创造的世界的性质而认为上帝是有限的，那么我必将放弃我所具有的全部信念。
其实，通常人们所认为的上帝是全能的，这种观念是错误和幼稚的，对上帝的这一评价也并不公正。每个成年男女对孩童时期都会有一点模糊的记忆，那时候好像父母就是无所不能的。在我们很小的时候，总以为父母能够得到任何东西，他们好像是魔术师，一挥舞那神奇的手杖，就能够变出一切孩子们想要的东西。岁月留给了我们这样的印象，即父母不受任何律令的限制，也不受任何应该避免之事的约束。
只有当我们长大了，才会发现，父母既不是魔术师也不是什么世界的主宰。我们必须长大成熟，才能理解上帝也同样不是什么魔术师，也不能眨下眼睛就能够改变世界上的一切。但当我们与父母间的关系趋向于成熟时，就能够对父母受到的限制和必然性产生足够的认识。而在宗教领域里的成熟，同样意味着我们要放弃对上帝的浅薄之见，认识到上帝是在创造一个可预见性的，为普遍法则所统治的世界的同时，也自愿放弃了一些无上的统治权。
之所以这么说，是因为许许多多被称作为“邪恶”的东西也充斥着这个世界。以水的属性为例，但上帝创造出水之时，他能够浮载航船与转动磨盘，这被看做是好的，但就是水的本性之中，也包含着能将我们溺死这一点。
正是这个事实对那些无神论者提出的极其尖锐的问題给出了回答：“为何上帝不将人类造成不犯错误的物种？”如果上帝真的这么做了，人类或许现在还是上帝把玩的木偶，在其指尖的吊绳牵引之下來回跳动呢。这样，人类就被剥夺了最尊贵的能力：选择正确而不是错误的能力。
不，上帝不应该为人类所犯的罪孽给予完全的救赎。上帝赋予了所有人解救自身的能力，在这个过程中上帝显示了至上的智慧。在可以将我们造成僵硬的机器之时，上帝却将我们造成了智慧的人，能做出选择的人。这正是真正的个人主义，是追随着道德直觉作出道德决断的天赋能力。
这也正是世界的希望之所在。
§§§第三节 具有自由选择权的人
我们相信独立的个性，我们相信自我成长的价值，我们相信个人责任给人类创造的文明成果。我们应该认识到，这也是上帝与人关系的真相。如果我们确实在寻求自身的个性与自由，我们就不该向上帝祈求给予我们不犯错的能力。因为这样，两者间的关系就从根本上被取消了。
那时候，上帝就不过是一个神圣的暴君，我们也不过是其独裁统治下的奴隶而已。一个沒有个性、沒有选择、沒有自我判断、沒有责任感的世界是一个邪恶而非美好的世界。这看似一个悖论，但上帝的存在就是一个证明，人在这个世界中是有大量自主选择的自由的，同时也存在着被毁灭或被拯救的两种结局。
但我们并非是让每个人都成为一个单独的个体，形单影只，茕茕孑立。我们想要其属于一个整体，去影响他人，同时也被我们社会的整个观念相影响，沒有什么比那些绝对的孤立更让人们感到恐怖了。
上帝赐予我们这个欣欣向荣的星球，我们身在其中并不感到孤单，随着年龄的增长，我们影响的圈子也愈來愈大。正是在这星球的荣光与悲鸣中，我们彼此相连。从这种互相纠缠的命运之链中，我们理应获益匪浅。虽然不是每个个体都能够制造出电灯照明、安眠药或交响乐等，但在这个相互关联的世界中，我们却成为了这些东西的享用者和受益者。
人们之间互相依存，才构成了这个社会，为此我们也确实付出了代价。由于人的互相交往，邪恶也像黑色污染源一样在大地上蔓延，承受如此的苦难确实是人类的悲剧。但如果不是这样，人类的苦难将更加沉重；如果不是这样，我们就像是封印在魔法图章中的渺小灵魂，不仅与社会中的邪恶，也和社会上的善良严格地隔绝开來。社会是上帝对人类的馈赠，我们的相互交往也许正是上帝对我们的最高意愿。
我并不认为，我所说的这些是对邪恶的完整回答。但我以为这的确是一个更符合逻辑也更具有理性的答案。我知道，会有某些时刻，我们深切地盼望上帝能够从天而降，关注个人和社会的命运与进展。我们热切地希望上帝能将他的规则打破，将我们心中的悲痛和民族所承受的苦难统统地化解掉。这是很正常也是很自然的祈求----祈求上帝能够阻止人间的悲剧，或者避免某些带给人类威胁的事件发生。
但是，我们应该理智地规劝自己，我们应该意识到自己需要什么，我们好像孩子一般向父亲哭泣，要求他打碎一些人类社会的律令，要他粉碎如万有引力一般的道德法则，以使人类避免承受因自身的愚蠢和软弱带來的后果。
每当我用头脑思考而不是用心灵感受之时，我就明白，上帝不会无缘无故地涉人红尘琐事之中的，这会使所有人类自己的努力都化为乌有。我们不能祈望上帝将我们从自身的邪恶中拯救出來，无论那是源自无知还是贪婪，是一国引起的灾难，还是人类长久以來就在忍受的、如不加以制止必将波及更广、殃及无辜的独裁统治。我们不指望上帝用魔术将人类恶的后果消除殆尽，我们不能只是关心自身内在的心灵福祉，而希望上帝会免除我们生命中所必然经历的一切危险与失败。
如果上帝看到人类是如何错误地理解了他们的选择自由，是如何违反道德律令时，他必定会充满哀愁。
“人啊，人”，他痛苦地哀鸣，“我赐给你们星球，赐给你们钻石、黄金和那些会提供热能的煤炭，它们遍布大地，就像是叶脉上长满了树叶；我给你们水源，它们源源不断，推动你们的磨盘，让你们的生存繁衍；我赐给你们肥沃的土地，你们可以在上面耕种稻谷，微风吹过扶起了一阵阵波浪。但你们对它们做了什么呢？”你们疯狂开采煤矿，留给后人的所剩无几。我的钻石，我的黄金以及我给你们的生命水源，你们都将它们封闭起來，藏在自私和贪婪的围墙之内。你们既拒绝用我的礼赠建立起公义的世界，你们也必将滥用黄金和我赐予的有价值的资源。
“你们已经将城市变成了废墟，无辜的孩子们在千百次的战争和杀戮中丧命。噢，人啊，你已经找到了开启我的能量宝库的钥匙。在这个统御世界的秘密心房中藏着决定所有人生死的力量。噢，这次你是要选择死亡的武器还是生命的器具？是必然的毁灭还是可能的生存？”
§§§第四节 宇宙给人类的伟大启示
我们今天所欠缺的东西正是对天启的新理解。从历史典故中看，天启是发生在西奈山上的。上帝通过圣经或先知与圣徒在西奈山上表述了自己的意志。
而事实上，天启应该被看做是日常生活中和上帝的共存，人类的命运的器具往往就是上帝传送意志的工具。一个好友，一个充满爱心的母亲，或者一个具有英雄气概的领袖就负载着神性，就像沥青包含着抵制辐射的不羁能力一样。
将上帝看做具有仁爱和创造力，看做人类自赎和完善自己的源泉，这绝非一种主观的印象，因为整个宇宙都在切切实实地证明着这一神圣的概念。这是一个彼此相连的世界，蕴含着无穷的创造力，储存着永无止境的仁爱、真实和美好。世界上确实有恶行涌动，但正如哲学家怀特海所指出的，在人类历史的大潮中，这些恶都不会永远地存在下去，也不会取得对善的胜利。它们终将屈从于正面的、富于生命力的人类潜能。
正是在善良的人的日常琐事中，上帝得以向人们阐明自己的心声。先是从一个善良的父亲或善良的母亲的性格那里看到何为“良善”，再转到更为普遍的上帝的“良善”，这是合情合理的。对上帝的这一看法，正是根植于像家庭这样充满和睦和亲切感的社会形式之中，然而才逐渐延伸到无限的领域中去，逐渐地成熟，从而成为不朽的。
我们不能说上帝是我们臆想中的一种印象，其实我们无处不在地与上帝相遇。“相遇”意味着我们能与上帝谋面，与这个真理的倡导者、仁爱的创造者和正义的追寻者面对面地进行沟通。
从某种意义上看，在宇宙带给我们的伟大启示中，我们能够学到的东西比斯宾诺莎曾经说过的还要多。我们的仁爱、同情与上帝相关联。它们居于此处。就像是万有引力定律之于自然界，它们是上帝赋予世界的构架基础。
人类不仅仅与神圣的价值准则相遇，而且我们本身就体现、呈现并传承它们，我们是价值的传播者，在它的光影下起舞。留待我们自己决定的重要问題是，我们要做神的什么样的使者。正是我们的生活方式决定了我们是否是上帝的合格使者，我们是在冷酷之中表现出对智慧而非神性的信仰了？还是在充满创造力的同情中成为上帝值得信赖的真正臣子？
我们确实无法真正地为上帝下定义，因为人类的知识总是有限的，我们的见识总是肤浅的，也许借助于比喻，我们才能解释真正的神性。但让许多人不理解的是，我们对宇宙的科学揭示同样是某种形式的比喻，正如宗教所描述的一样。人类认为，在他们将世界称作是一个大机器时，他们的用词很准确，这难道不是一个比喻、一个暗喻吗？
理智、目的、求生的意志、爱的需求、面对世界的渴望----所有这些都是通往现实的重要途径，就像是原子和电子一般。有时候，在我看來，我们之所以用习惯和粗俗，而非善良和良知的角度來看待自己，正是我们甘愿以一种低级的眼光來审视自己----好像我们人类不配作为神性之镜一般。
这或许正是在一些神学圈子中，总是流行精神上的自我贬低的原因之所在。但是，为什么我们必须通过将复杂化为简单來解释这个世界呢？这并沒有逻辑上的合理性。为什么我们对原子倍加尊崇而对人心却置之不理？为什么我们不相信在内心深处，也存在着最高的、反映着宇宙之中最深沉的东西----我们的力量之源了？正是这力量让我们可以不断地去寻找完美和至善。
或许我们还未认识到上帝的本质，但是上帝规定了种种律条----即对社会、心智的普遍法则，以及道德上的约束力----这些我们都已经具有。就像是哈可因所坚持认为的那样，上帝为世人疗伤并非梦幻，而是不争的事实。我们和上帝的相遇既在心智的完善也在自然的普遍之中，既处于人性的目标之中，也处于原子运动的规律之中。
疯狂的男人，敏感的女人，他们对上帝只是抱有病态的尊重。从那些病态的迷乱中获得自由，这正是宗教偏见的肇端！一旦我们从人类的实例中懂得了正义与仁爱，我们就会得出结论，这是一个正义的世界，这种对世界的解释并非黑暗中尖厉的口哨。人类无需将仁爱与理性加入宇宙，因为他发现它们就在那里；他无需将这些特性投射到世界中，因为我们就在熟悉的日常生活中与它们相遇。
这种对上帝的理解并不是静态而是动态的。也就是说，我们在这个过程之中也正重新构建着上帝的理念，比以往多了一份成熟而少了一份脆弱。我们对上帝的新观念并非是说上帝改变了自己，而是说随着自己见解与经历的改变，我们自身也在发生改变。
其实，通常人们所认为的上帝是全能的，这种观念是错误和幼稚的，对上帝的这一评价也并不公正。每个成年男女对孩童时期都会有一点模糊的记忆，那时候好像父母就是无所不能的。在我们很小的时候，总以为父母能够得到任何东西，他们好像是魔术师，一挥舞那神奇的手杖，就能够变出一切孩子们想要的东西。岁月留给了我们这样的印象，即父母不受任何律令的限制，也不受任何应该避免之事的约束。
只有当我们长大了，才会发现，父母既不是魔术师也不是什么世界的主宰。我们必须长大成熟，才能理解上帝也同样不是什么魔术师，也不能眨下眼睛就能够改变世界上的一切。但当我们与父母间的关系趋向于成熟时，就能够对父母受到的限制和必然性产生足够的认识。而在宗教领域里的成熟，同样意味着我们要放弃对上帝的浅薄之见，认识到上帝是在创造一个可预见性的，为普遍法则所统治的世界的同时，也自愿放弃了一些无上的统治权。
之所以这么说，是因为许许多多被称作为“邪恶”的东西也充斥着这个世界。以水的属性为例，但上帝创造出水之时，他能够浮载航船与转动磨盘，这被看做是好的，但就是水的本性之中，也包含着能将我们溺死这一点。
正是这个事实对那些无神论者提出的极其尖锐的问題给出了回答：“为何上帝不将人类造成不犯错误的物种？”如果上帝真的这么做了，人类或许现在还是上帝把玩的木偶，在其指尖的吊绳牵引之下來回跳动呢。这样，人类就被剥夺了最尊贵的能力：选择正确而不是错误的能力。
不，上帝不应该为人类所犯的罪孽给予完全的救赎。上帝赋予了所有人解救自身的能力，在这个过程中上帝显示了至上的智慧。在可以将我们造成僵硬的机器之时，上帝却将我们造成了智慧的人，能做出选择的人。这正是真正的个人主义，是追随着道德直觉作出道德决断的天赋能力。
这也正是世界的希望之所在。
§§§第三节 具有自由选择权的人
我们相信独立的个性，我们相信自我成长的价值，我们相信个人责任给人类创造的文明成果。我们应该认识到，这也是上帝与人关系的真相。如果我们确实在寻求自身的个性与自由，我们就不该向上帝祈求给予我们不犯错的能力。因为这样，两者间的关系就从根本上被取消了。
那时候，上帝就不过是一个神圣的暴君，我们也不过是其独裁统治下的奴隶而已。一个沒有个性、沒有选择、沒有自我判断、沒有责任感的世界是一个邪恶而非美好的世界。这看似一个悖论，但上帝的存在就是一个证明，人在这个世界中是有大量自主选择的自由的，同时也存在着被毁灭或被拯救的两种结局。
但我们并非是让每个人都成为一个单独的个体，形单影只，茕茕孑立。我们想要其属于一个整体，去影响他人，同时也被我们社会的整个观念相影响，沒有什么比那些绝对的孤立更让人们感到恐怖了。
上帝赐予我们这个欣欣向荣的星球，我们身在其中并不感到孤单，随着年龄的增长，我们影响的圈子也愈來愈大。正是在这星球的荣光与悲鸣中，我们彼此相连。从这种互相纠缠的命运之链中，我们理应获益匪浅。虽然不是每个个体都能够制造出电灯照明、安眠药或交响乐等，但在这个相互关联的世界中，我们却成为了这些东西的享用者和受益者。
人们之间互相依存，才构成了这个社会，为此我们也确实付出了代价。由于人的互相交往，邪恶也像黑色污染源一样在大地上蔓延，承受如此的苦难确实是人类的悲剧。但如果不是这样，人类的苦难将更加沉重；如果不是这样，我们就像是封印在魔法图章中的渺小灵魂，不仅与社会中的邪恶，也和社会上的善良严格地隔绝开來。社会是上帝对人类的馈赠，我们的相互交往也许正是上帝对我们的最高意愿。
我并不认为，我所说的这些是对邪恶的完整回答。但我以为这的确是一个更符合逻辑也更具有理性的答案。我知道，会有某些时刻，我们深切地盼望上帝能够从天而降，关注个人和社会的命运与进展。我们热切地希望上帝能将他的规则打破，将我们心中的悲痛和民族所承受的苦难统统地化解掉。这是很正常也是很自然的祈求----祈求上帝能够阻止人间的悲剧，或者避免某些带给人类威胁的事件发生。
但是，我们应该理智地规劝自己，我们应该意识到自己需要什么，我们好像孩子一般向父亲哭泣，要求他打碎一些人类社会的律令，要他粉碎如万有引力一般的道德法则，以使人类避免承受因自身的愚蠢和软弱带來的后果。
每当我用头脑思考而不是用心灵感受之时，我就明白，上帝不会无缘无故地涉人红尘琐事之中的，这会使所有人类自己的努力都化为乌有。我们不能祈望上帝将我们从自身的邪恶中拯救出來，无论那是源自无知还是贪婪，是一国引起的灾难，还是人类长久以來就在忍受的、如不加以制止必将波及更广、殃及无辜的独裁统治。我们不指望上帝用魔术将人类恶的后果消除殆尽，我们不能只是关心自身内在的心灵福祉，而希望上帝会免除我们生命中所必然经历的一切危险与失败。
如果上帝看到人类是如何错误地理解了他们的选择自由，是如何违反道德律令时，他必定会充满哀愁。
“人啊，人”，他痛苦地哀鸣，“我赐给你们星球，赐给你们钻石、黄金和那些会提供热能的煤炭，它们遍布大地，就像是叶脉上长满了树叶；我给你们水源，它们源源不断，推动你们的磨盘，让你们的生存繁衍；我赐给你们肥沃的土地，你们可以在上面耕种稻谷，微风吹过扶起了一阵阵波浪。但你们对它们做了什么呢？”你们疯狂开采煤矿，留给后人的所剩无几。我的钻石，我的黄金以及我给你们的生命水源，你们都将它们封闭起來，藏在自私和贪婪的围墙之内。你们既拒绝用我的礼赠建立起公义的世界，你们也必将滥用黄金和我赐予的有价值的资源。
“你们已经将城市变成了废墟，无辜的孩子们在千百次的战争和杀戮中丧命。噢，人啊，你已经找到了开启我的能量宝库的钥匙。在这个统御世界的秘密心房中藏着决定所有人生死的力量。噢，这次你是要选择死亡的武器还是生命的器具？是必然的毁灭还是可能的生存？”
§§§第四节 宇宙给人类的伟大启示
我们今天所欠缺的东西正是对天启的新理解。从历史典故中看，天启是发生在西奈山上的。上帝通过圣经或先知与圣徒在西奈山上表述了自己的意志。
而事实上，天启应该被看做是日常生活中和上帝的共存，人类的命运的器具往往就是上帝传送意志的工具。一个好友，一个充满爱心的母亲，或者一个具有英雄气概的领袖就负载着神性，就像沥青包含着抵制辐射的不羁能力一样。
将上帝看做具有仁爱和创造力，看做人类自赎和完善自己的源泉，这绝非一种主观的印象，因为整个宇宙都在切切实实地证明着这一神圣的概念。这是一个彼此相连的世界，蕴含着无穷的创造力，储存着永无止境的仁爱、真实和美好。世界上确实有恶行涌动，但正如哲学家怀特海所指出的，在人类历史的大潮中，这些恶都不会永远地存在下去，也不会取得对善的胜利。它们终将屈从于正面的、富于生命力的人类潜能。
正是在善良的人的日常琐事中，上帝得以向人们阐明自己的心声。先是从一个善良的父亲或善良的母亲的性格那里看到何为“良善”，再转到更为普遍的上帝的“良善”，这是合情合理的。对上帝的这一看法，正是根植于像家庭这样充满和睦和亲切感的社会形式之中，然而才逐渐延伸到无限的领域中去，逐渐地成熟，从而成为不朽的。
我们不能说上帝是我们臆想中的一种印象，其实我们无处不在地与上帝相遇。“相遇”意味着我们能与上帝谋面，与这个真理的倡导者、仁爱的创造者和正义的追寻者面对面地进行沟通。
从某种意义上看，在宇宙带给我们的伟大启示中，我们能够学到的东西比斯宾诺莎曾经说过的还要多。我们的仁爱、同情与上帝相关联。它们居于此处。就像是万有引力定律之于自然界，它们是上帝赋予世界的构架基础。
人类不仅仅与神圣的价值准则相遇，而且我们本身就体现、呈现并传承它们，我们是价值的传播者，在它的光影下起舞。留待我们自己决定的重要问題是，我们要做神的什么样的使者。正是我们的生活方式决定了我们是否是上帝的合格使者，我们是在冷酷之中表现出对智慧而非神性的信仰了？还是在充满创造力的同情中成为上帝值得信赖的真正臣子？
我们确实无法真正地为上帝下定义，因为人类的知识总是有限的，我们的见识总是肤浅的，也许借助于比喻，我们才能解释真正的神性。但让许多人不理解的是，我们对宇宙的科学揭示同样是某种形式的比喻，正如宗教所描述的一样。人类认为，在他们将世界称作是一个大机器时，他们的用词很准确，这难道不是一个比喻、一个暗喻吗？
理智、目的、求生的意志、爱的需求、面对世界的渴望----所有这些都是通往现实的重要途径，就像是原子和电子一般。有时候，在我看來，我们之所以用习惯和粗俗，而非善良和良知的角度來看待自己，正是我们甘愿以一种低级的眼光來审视自己----好像我们人类不配作为神性之镜一般。
这或许正是在一些神学圈子中，总是流行精神上的自我贬低的原因之所在。但是，为什么我们必须通过将复杂化为简单來解释这个世界呢？这并沒有逻辑上的合理性。为什么我们对原子倍加尊崇而对人心却置之不理？为什么我们不相信在内心深处，也存在着最高的、反映着宇宙之中最深沉的东西----我们的力量之源了？正是这力量让我们可以不断地去寻找完美和至善。
或许我们还未认识到上帝的本质，但是上帝规定了种种律条----即对社会、心智的普遍法则，以及道德上的约束力----这些我们都已经具有。就像是哈可因所坚持认为的那样，上帝为世人疗伤并非梦幻，而是不争的事实。我们和上帝的相遇既在心智的完善也在自然的普遍之中，既处于人性的目标之中，也处于原子运动的规律之中。
疯狂的男人，敏感的女人，他们对上帝只是抱有病态的尊重。从那些病态的迷乱中获得自由，这正是宗教偏见的肇端！一旦我们从人类的实例中懂得了正义与仁爱，我们就会得出结论，这是一个正义的世界，这种对世界的解释并非黑暗中尖厉的口哨。人类无需将仁爱与理性加入宇宙，因为他发现它们就在那里；他无需将这些特性投射到世界中，因为我们就在熟悉的日常生活中与它们相遇。
这种对上帝的理解并不是静态而是动态的。也就是说，我们在这个过程之中也正重新构建着上帝的理念，比以往多了一份成熟而少了一份脆弱。我们对上帝的新观念并非是说上帝改变了自己，而是说随着自己见解与经历的改变，我们自身也在发生改变。