第十六章
诫子书
诫子书》
夫君子之行，静以修身，俭以养德。水印广告测试 水印广告测试非淡泊(澹泊)无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能冶性。
年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！
大家好！《诫子书》预习好了吗？今天，我们讲这个是为了响应一些妈妈的倡议，荤素搭配，也讲作文、也讲古文。但有一个基本的准则，我们讲的古文，不脱离学生的课本。为的就是务实一些，实在一些。讲到今天，我们还要重复一个观点：读书、分析、写作、是一回事，不是三回事。讲古文，看上去是在讲分析，其实也是在讲作文。你要跟古人学习，在古文中汲取最丰富的营养。大家不要简单的以为讲古文了是“阳春白雪”，古文我们只是欣赏了，跟作文这样的“下里巴人”，沾不着边。不是这样的，是一回事，不懂“下里巴人”的“阳春白雪”，不是真的“阳春白雪”。同样的，不惜“阳春白雪”的“下里巴人”，也不是真的“下里巴人”。
好！我们现在开讲第一句话：夫君子之行，这个作品我们不少人读过，有不少人背过。我们也让自己的下一代背了、学了，我们也许背了学了十几年、二十几年这个作品了，今天我们就学的深一些。什么叫君子？这个是个大问题。在过去经典中，常常用这个君子两字，比如说在论语中就出现在很多次：
君子周而不比，小人比而不周。”
子曰：君子不器。有子曰：“其为人也孝，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。
鲁哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒不贰过。不幸短命死矣，今也则亡。”子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也己。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
还有很多、很多，我们就不一一而举。我们先从论语的这几段话里来体会一下君子周而不比，小人比而不周。简单的意思讲，就是君子与别人交往一视同仁，不比，就是一视仁，不管你是老的、少的；男的、女的，只要同道，即可同谋，即可同处，这是君子的做法。小人的做法就不一样，他不能一视同仁，他要比较，是不是对我有利？是不是对我有好处？
我们再看第二句：子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。君子在社会上混，没有硬性规定说这个可以做，那个不可以做。他做的一切，都是用“义”来做标准的。这是我们简单的讲，“义”，我们先前讲过很多次，“义”是“宜”是适合。在论语中有这样一个故事：两口子是你的邻居，在吵架，门开着，你听到了，你不劝，说明你不仁不义。但是，你在家休息，你的家在西单，你听到东单你的邻居在那里吵架了，你还打着车去劝，那你是多事。这就是“义”都“宜”也的意思。所以，我们学了这段话，大体上讲，君子在社会上混，就是游刃有余。但好多人又曲解了，以为八面玲珑、溜须拍马，叫做君子，这又错了。
我们再来学这一句，子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也己”。简单的说，是君子的精神与物质生活层面。敏于事而慎于言，就有道而正焉。在《老子》中，同样的道理，叫“圣人为腹不为目”。吃的、喝的、住的、不要过分，简单一些，因为吃、喝、住这些不是君子的目标，君子的目标是就有“道而正于道”。我们这里先不谈“敏于事而慎于言”。我们再学这一句话：“有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”这是《论语》最先提到君子的一段话。“君子务本，本立而道生”，君子追求的是根本，根本有了，道在其中。我们在讲陋室铭的时候，讲过一个概念什么叫体？什么叫相？什么叫用？这里面“君子”是体，后面讲的这些，“君子周而不比”、“君子不器”等等，是君子的相、或是用，这里不深说了。在《易经》里面，我们还熟悉一句话“天行健，君子自强不息”，等等这些，很多，关于君子的说法。君子这个话题，展开来讲，可以讲一个星期，我们现在引用《论语》，是为了大家来感受，君子这两个字的外延太广，刚才我们只是初步涉略到了一点。那么什么又是君子的“本”呢？什么又是正道呢？这个问题我们先放在一边。
我们讲到现在，要破一个观点：文质彬彬、然后君子。我们现在常常以为小白脸，西服领带，说话温文尔雅这样的人，就是君子。这就谈不上什么“君子之本”了。我们用通俗的话来讲，什么叫君子？穿西服、打领带、说话彬彬有礼，绝不能笼而统之的叫君子。君子是英雄的代名词。那么什么是真正的英雄呢？不是说你把别人打得鼻青脸肿了，就叫英雄。也不是说你占了人家三分五亩地叫英雄。在古人看来，真正的大英雄不是战胜别人的人，而是战胜自己的人。
前几天我们讲《陋室铭》，讲到了宠辱不惊。只有真正内心淡泊，才可以有大志。怎么内心淡泊？战胜自己。所以我们现在就好理解了，古人讲修身、齐家、治国平天下，内心不修，战胜不了自己，成不了君子，怎么能当治国平天下的英雄呢？同样的，一个人能成为治国平天下的英雄，他就是一个能战胜自己的君子！这是一回事，不是两回事。举个例子，也许大家好理解：唐太宗，大家知道，一代君王。君子也有自己的私心、私好。有一天，他玩一只鸟，正好魏征过来，唐太宗就怕魏征，于是就把鸟藏在衣服里。魏征心知肚明，但不点破，有意跟唐说很长时间的话，结果那只鸟被捂死了。回到宫里，唐太宗气得砸锅不砸缸，说要杀了那个老不死的。皇后知道原因了，沐浴更衣后就跟唐太宗道贺。说你有了这么一个好的臣子，这是你的幸运，是大唐的幸运。唐太宗一听马上回过神来。这就是战胜自己，一念之间，这才是大英雄。
我们看看历史，那些开国的君王，战胜自己的功力是极强的。当然，这些只是我们举的例子，这些人离儒家的标准还差得很远。这些人，在得道的人看来，那是不值一提。也正是如此，在中国就有了一种文化，叫隐士文化。
孔明在出山之前，就是一个隐士。他们比的不是财富，而是内修的功夫，或者说战胜自己的功力。我们在学《庄子》的时候学过，有些帝王不想当了皇帝了，想请这些人出山。这些人听了后，都觉得污秽了自己的耳朵。这是我们从英雄的方面来讲的。我们过去可能还听过一个词，叫“内圣外王”。“内圣”是什么意思？简单的说，就是内心的力量。“外王”，就是外用，通俗地讲就是，心有多远，你就能走多远。心有多坚，你的骨骼就有多坚。
修身，就是内圣。齐家、治国平天下，就是外王、外用。
所以，我们现在再来理解“君子务本，本立而道生”“就有道而正焉”。 就容易理解什么叫“本”什么叫“正道”了。也就好理解什么叫君子了。简单言之，君子不是“绣花枕头”。君子是战胜自己内心的大英雄。所以，我们在讲《陋室铭》的时候，一直在强调一个观点，很多人以为归隐山林、寄情山水，那是作者不得已而为之的一种做法，这就错了。大家想一想，昨天还在高堂之上，今天却被贬江湖，换成当今社会有多少人不跳楼自杀？今天我们还可以讲，“此处不留爷，自有留爷处。”在那个社会，大部份读书人一生的追求就是为朝廷出力、光宗耀祖。如果一旦被贬，就相当于被判了政治上的无期、经济上的死刑。读书人，除了当官，百无一用。想想，还有人可以寄情山水，这需要多么强悍的内心呢？
我们再说这个“行”字。我们一读书，又忘了这个“行”字了。有的时候，我会来问大家，听的怎么样？大家齐声说，听的好，老师讲的好。这个话不爱听。为什么不爱听呢？脑子里的收获，只代表了你脑子里又填了一些东西。但是，“行”能就成。好话、真话，有威力的话，说一万遍、一亿遍永远也不能有成就。要想有成就，唯有一“行”，唯有去做，这才是“行”的意思。
刚才我们讲了论语中的一句话，现在我们再看，就有意思了：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，敏于事而慎于言。什么叫敏于事？就是行动要果敢，说话要小心。不要像我一样的，天天在这里只说不做。所以，我们现在再来看《易经》的话。“天行键，君子以自强不息”。就更有意义了。君子之行，要象宇宙的运行一样，永不停止，永远追求，永远强悍。庄子讲“君子之行”要有如“挺入三军”，就像一个人，冲到三军阵营中的勇气。在佛学中叫“精进勇猛”。刚才我们也引用了《论语》，这个“行”是什么“行”呢？不迁怒、不贰过。不迁怒，就是内圣；不二过，不犯同样的错误。这个勇气就太大了。什么叫不二过？就是忏悔，真心的忏悔就是不二过。我们做家长的做不到。我们今天对孩子发火了、生气了，必定事后忏悔，但不是真心的。不是勇猛精进的，也不是挺入三军的。今天后悔了，说不定下回遇到事的时候，家里的小受气包还是受气包，所以家长们非但不是大英雄，连小英雄也不能算，呵呵。这就是我们讲的“君子之行”
我们现在来讲“静以修身”。这句话大家可能一读而过了，以为这个静以修身就是安安静静地，这样理解又浅了。什么叫“静”？这个世界上什么东西是静的？静只是相对的，动才是绝对的。我们看地球、看宇宙，动的才是最大的，但也是静的出奇的。大动才是静，我们先前理解的“静”是错的、是浅的。我们都知道，老和尚带小和尚下山见“老虎”的故事但为什么老和尚要带他下山呢？就是要让他动一动。我们讲一个故事：有一个老和尚在僻远的地方修行，修得很高水平，这个时候从山下来了另一个老僧前者问“你怎么修行的？”后者说：“我是经历了……”前者说：“你这样修行不行，你这样的功夫不行啊！”后者说：“你功夫高，你下山一趟吧。”于是前者下了山，看到美女如云，美脚如林，看到山珍海味，看到灯红酒绿，功夫尽失。这就跟前面我们提到的小和尚一样的，最终喜欢的还是老虎。而后—那个老和僧是经过了多少美女、美腿，多少灯红、海味那才能修行成功的。大动才是静，这个静不是避世的静，不是两耳不闻窗外事的静，诸葛亮当年真的是这样的静怎么可能计出三分安天下之策呢！
所以说孟子有句话：故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。我们不妨再来讲一句诗“行至水穷处，坐看云起时行”。就是大静，坐才能大静。不经大动，怎么能入静。所以我们再来理解另一句话，就好理解了。“小隐隐于市大隐隐于朝”，街市的动，与朝廷的动比起来，太小了。所以在大动中隐才是真隐，在小动中隐是小隐。这个“静”是经历风雨劳其筋骨的大动之后的“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于前而心不乱”在大动中守静，才是真正的静呵。好！我们今天就把这个“静”字讲完了。
昨天我们讲到了“君子”是能够战胜自己内心的英雄，我们还讲到了一个“静”字，我们了解了这个世界上“静”是绝对的，大动才是“静”。我们讲的这个“静”是针对物理世界讲的，本文的“静”是针对心理世界而言的。有一个故事说，在一个寺庙里有一个旗杆，上面的旗迎风飘扬。于是有人说这是旗在动，有人说是风在动，也有人说是心在动。通过这个故事，我们知道心理世界也有动静的。关于这个“静”要是深讲的话可以讲一个星期，我们就不深讲了。
我们还是从《大学》来引导一下大家。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”《大学》的这句话，我们讲了不下十遍，读《大学》如果把这一段话读懂了，《大学》才算读懂。当然这也是最难懂的一段话，我们就稍微展开一点。这里的“止”是什么意思？“止”就是止住，用现在的话来讲就是定位。你也许懂财务、会经营，也能做文秘，但不能搞三个定位。你要术业有专攻，选好你的职业生涯，这就是定位，也是我们这里讲的“止”。“知止而后有定”，定位好了就可以专心了。简单的说，就是有了目标、有了方向，然后就制心一处，心无旁骛。我们看前一句，“在止于至善”，这个“至善”就是目标。“定而后能静”，有了目标、有了方向，还有不受物外的干扰，或者说有了目标、有了方向，物外的干扰就少了。“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”以此类推，最后才有所得。这是我们浅显地讲了《大学》里的这一段话。通过学习，我们就知道了“静”在整个学习中的所得。“得”是所得、所获，所以《诫子书》中也一样的提出这个“静”字。我们还要知道，这个“静”是共法。道家，比如说老子的《道德经》中讲“至虚极，守静笃”，佛家讲“入定”，禅宗讲“禅定”，都要讲一个“静”字。我们孩子学习也要讲一个“静”字，这是共法。做任何事都要讲这个“静”字，同样的我们讲养生、讲身体的保养，也要讲这个静字，这个“静”字我们且讲到这里。
我们接着来讲这个“身”字，这个“身”包含了几层意思：一、是我们整个人：包括我们的思想、精神上的，也包括物质上的。二、是讲物质上的：包括我们的五官、五脏、四肢。当然用佛家来看这一部分，就是所谓的“四大”—即地大、水大、火大、气大。佛家讲的“四大皆空”就是从这里来的。比如说，我们身体的骨骼是属于地大，我们身上的血、口水等就属于水大，这是从物理上讲的。第三、是心理的。有的时候我们讲修身即是修心，就是这个道理。如果我们从唯物的角度讲，这个修身便指的是我们的言行举止，如果我们从唯心的角度讲修身，即可指我们的起心动念。我们要起善念，不要起恶念，这是指的修心。当然，如果我们更深地来理解“身”是由唯物与唯心组成，即一个人是由物理的四肢五脏与唯心的意识组成，那么我们就要“心物一元”，身也要修、心也要修，心是善念，行是善行。这样讲就是修身的比较完整的内容了。
诫子书》
夫君子之行，静以修身，俭以养德。水印广告测试 水印广告测试非淡泊(澹泊)无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能冶性。
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大家好！《诫子书》预习好了吗？今天，我们讲这个是为了响应一些妈妈的倡议，荤素搭配，也讲作文、也讲古文。但有一个基本的准则，我们讲的古文，不脱离学生的课本。为的就是务实一些，实在一些。讲到今天，我们还要重复一个观点：读书、分析、写作、是一回事，不是三回事。讲古文，看上去是在讲分析，其实也是在讲作文。你要跟古人学习，在古文中汲取最丰富的营养。大家不要简单的以为讲古文了是“阳春白雪”，古文我们只是欣赏了，跟作文这样的“下里巴人”，沾不着边。不是这样的，是一回事，不懂“下里巴人”的“阳春白雪”，不是真的“阳春白雪”。同样的，不惜“阳春白雪”的“下里巴人”，也不是真的“下里巴人”。
好！我们现在开讲第一句话：夫君子之行，这个作品我们不少人读过，有不少人背过。我们也让自己的下一代背了、学了，我们也许背了学了十几年、二十几年这个作品了，今天我们就学的深一些。什么叫君子？这个是个大问题。在过去经典中，常常用这个君子两字，比如说在论语中就出现在很多次：
君子周而不比，小人比而不周。”
子曰：君子不器。有子曰：“其为人也孝，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。
鲁哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒不贰过。不幸短命死矣，今也则亡。”子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也己。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
还有很多、很多，我们就不一一而举。我们先从论语的这几段话里来体会一下君子周而不比，小人比而不周。简单的意思讲，就是君子与别人交往一视同仁，不比，就是一视仁，不管你是老的、少的；男的、女的，只要同道，即可同谋，即可同处，这是君子的做法。小人的做法就不一样，他不能一视同仁，他要比较，是不是对我有利？是不是对我有好处？
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我们再来学这一句，子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也己”。简单的说，是君子的精神与物质生活层面。敏于事而慎于言，就有道而正焉。在《老子》中，同样的道理，叫“圣人为腹不为目”。吃的、喝的、住的、不要过分，简单一些，因为吃、喝、住这些不是君子的目标，君子的目标是就有“道而正于道”。我们这里先不谈“敏于事而慎于言”。我们再学这一句话：“有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”这是《论语》最先提到君子的一段话。“君子务本，本立而道生”，君子追求的是根本，根本有了，道在其中。我们在讲陋室铭的时候，讲过一个概念什么叫体？什么叫相？什么叫用？这里面“君子”是体，后面讲的这些，“君子周而不比”、“君子不器”等等，是君子的相、或是用，这里不深说了。在《易经》里面，我们还熟悉一句话“天行健，君子自强不息”，等等这些，很多，关于君子的说法。君子这个话题，展开来讲，可以讲一个星期，我们现在引用《论语》，是为了大家来感受，君子这两个字的外延太广，刚才我们只是初步涉略到了一点。那么什么又是君子的“本”呢？什么又是正道呢？这个问题我们先放在一边。
我们讲到现在，要破一个观点：文质彬彬、然后君子。我们现在常常以为小白脸，西服领带，说话温文尔雅这样的人，就是君子。这就谈不上什么“君子之本”了。我们用通俗的话来讲，什么叫君子？穿西服、打领带、说话彬彬有礼，绝不能笼而统之的叫君子。君子是英雄的代名词。那么什么是真正的英雄呢？不是说你把别人打得鼻青脸肿了，就叫英雄。也不是说你占了人家三分五亩地叫英雄。在古人看来，真正的大英雄不是战胜别人的人，而是战胜自己的人。
前几天我们讲《陋室铭》，讲到了宠辱不惊。只有真正内心淡泊，才可以有大志。怎么内心淡泊？战胜自己。所以我们现在就好理解了，古人讲修身、齐家、治国平天下，内心不修，战胜不了自己，成不了君子，怎么能当治国平天下的英雄呢？同样的，一个人能成为治国平天下的英雄，他就是一个能战胜自己的君子！这是一回事，不是两回事。举个例子，也许大家好理解：唐太宗，大家知道，一代君王。君子也有自己的私心、私好。有一天，他玩一只鸟，正好魏征过来，唐太宗就怕魏征，于是就把鸟藏在衣服里。魏征心知肚明，但不点破，有意跟唐说很长时间的话，结果那只鸟被捂死了。回到宫里，唐太宗气得砸锅不砸缸，说要杀了那个老不死的。皇后知道原因了，沐浴更衣后就跟唐太宗道贺。说你有了这么一个好的臣子，这是你的幸运，是大唐的幸运。唐太宗一听马上回过神来。这就是战胜自己，一念之间，这才是大英雄。
我们看看历史，那些开国的君王，战胜自己的功力是极强的。当然，这些只是我们举的例子，这些人离儒家的标准还差得很远。这些人，在得道的人看来，那是不值一提。也正是如此，在中国就有了一种文化，叫隐士文化。
孔明在出山之前，就是一个隐士。他们比的不是财富，而是内修的功夫，或者说战胜自己的功力。我们在学《庄子》的时候学过，有些帝王不想当了皇帝了，想请这些人出山。这些人听了后，都觉得污秽了自己的耳朵。这是我们从英雄的方面来讲的。我们过去可能还听过一个词，叫“内圣外王”。“内圣”是什么意思？简单的说，就是内心的力量。“外王”，就是外用，通俗地讲就是，心有多远，你就能走多远。心有多坚，你的骨骼就有多坚。
修身，就是内圣。齐家、治国平天下，就是外王、外用。
所以，我们现在再来理解“君子务本，本立而道生”“就有道而正焉”。 就容易理解什么叫“本”什么叫“正道”了。也就好理解什么叫君子了。简单言之，君子不是“绣花枕头”。君子是战胜自己内心的大英雄。所以，我们在讲《陋室铭》的时候，一直在强调一个观点，很多人以为归隐山林、寄情山水，那是作者不得已而为之的一种做法，这就错了。大家想一想，昨天还在高堂之上，今天却被贬江湖，换成当今社会有多少人不跳楼自杀？今天我们还可以讲，“此处不留爷，自有留爷处。”在那个社会，大部份读书人一生的追求就是为朝廷出力、光宗耀祖。如果一旦被贬，就相当于被判了政治上的无期、经济上的死刑。读书人，除了当官，百无一用。想想，还有人可以寄情山水，这需要多么强悍的内心呢？
我们再说这个“行”字。我们一读书，又忘了这个“行”字了。有的时候，我会来问大家，听的怎么样？大家齐声说，听的好，老师讲的好。这个话不爱听。为什么不爱听呢？脑子里的收获，只代表了你脑子里又填了一些东西。但是，“行”能就成。好话、真话，有威力的话，说一万遍、一亿遍永远也不能有成就。要想有成就，唯有一“行”，唯有去做，这才是“行”的意思。
刚才我们讲了论语中的一句话，现在我们再看，就有意思了：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，敏于事而慎于言。什么叫敏于事？就是行动要果敢，说话要小心。不要像我一样的，天天在这里只说不做。所以，我们现在再来看《易经》的话。“天行键，君子以自强不息”。就更有意义了。君子之行，要象宇宙的运行一样，永不停止，永远追求，永远强悍。庄子讲“君子之行”要有如“挺入三军”，就像一个人，冲到三军阵营中的勇气。在佛学中叫“精进勇猛”。刚才我们也引用了《论语》，这个“行”是什么“行”呢？不迁怒、不贰过。不迁怒，就是内圣；不二过，不犯同样的错误。这个勇气就太大了。什么叫不二过？就是忏悔，真心的忏悔就是不二过。我们做家长的做不到。我们今天对孩子发火了、生气了，必定事后忏悔，但不是真心的。不是勇猛精进的，也不是挺入三军的。今天后悔了，说不定下回遇到事的时候，家里的小受气包还是受气包，所以家长们非但不是大英雄，连小英雄也不能算，呵呵。这就是我们讲的“君子之行”
我们现在来讲“静以修身”。这句话大家可能一读而过了，以为这个静以修身就是安安静静地，这样理解又浅了。什么叫“静”？这个世界上什么东西是静的？静只是相对的，动才是绝对的。我们看地球、看宇宙，动的才是最大的，但也是静的出奇的。大动才是静，我们先前理解的“静”是错的、是浅的。我们都知道，老和尚带小和尚下山见“老虎”的故事但为什么老和尚要带他下山呢？就是要让他动一动。我们讲一个故事：有一个老和尚在僻远的地方修行，修得很高水平，这个时候从山下来了另一个老僧前者问“你怎么修行的？”后者说：“我是经历了……”前者说：“你这样修行不行，你这样的功夫不行啊！”后者说：“你功夫高，你下山一趟吧。”于是前者下了山，看到美女如云，美脚如林，看到山珍海味，看到灯红酒绿，功夫尽失。这就跟前面我们提到的小和尚一样的，最终喜欢的还是老虎。而后—那个老和僧是经过了多少美女、美腿，多少灯红、海味那才能修行成功的。大动才是静，这个静不是避世的静，不是两耳不闻窗外事的静，诸葛亮当年真的是这样的静怎么可能计出三分安天下之策呢！
所以说孟子有句话：故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。我们不妨再来讲一句诗“行至水穷处，坐看云起时行”。就是大静，坐才能大静。不经大动，怎么能入静。所以我们再来理解另一句话，就好理解了。“小隐隐于市大隐隐于朝”，街市的动，与朝廷的动比起来，太小了。所以在大动中隐才是真隐，在小动中隐是小隐。这个“静”是经历风雨劳其筋骨的大动之后的“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于前而心不乱”在大动中守静，才是真正的静呵。好！我们今天就把这个“静”字讲完了。
昨天我们讲到了“君子”是能够战胜自己内心的英雄，我们还讲到了一个“静”字，我们了解了这个世界上“静”是绝对的，大动才是“静”。我们讲的这个“静”是针对物理世界讲的，本文的“静”是针对心理世界而言的。有一个故事说，在一个寺庙里有一个旗杆，上面的旗迎风飘扬。于是有人说这是旗在动，有人说是风在动，也有人说是心在动。通过这个故事，我们知道心理世界也有动静的。关于这个“静”要是深讲的话可以讲一个星期，我们就不深讲了。
我们还是从《大学》来引导一下大家。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”《大学》的这句话，我们讲了不下十遍，读《大学》如果把这一段话读懂了，《大学》才算读懂。当然这也是最难懂的一段话，我们就稍微展开一点。这里的“止”是什么意思？“止”就是止住，用现在的话来讲就是定位。你也许懂财务、会经营，也能做文秘，但不能搞三个定位。你要术业有专攻，选好你的职业生涯，这就是定位，也是我们这里讲的“止”。“知止而后有定”，定位好了就可以专心了。简单的说，就是有了目标、有了方向，然后就制心一处，心无旁骛。我们看前一句，“在止于至善”，这个“至善”就是目标。“定而后能静”，有了目标、有了方向，还有不受物外的干扰，或者说有了目标、有了方向，物外的干扰就少了。“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”以此类推，最后才有所得。这是我们浅显地讲了《大学》里的这一段话。通过学习，我们就知道了“静”在整个学习中的所得。“得”是所得、所获，所以《诫子书》中也一样的提出这个“静”字。我们还要知道，这个“静”是共法。道家，比如说老子的《道德经》中讲“至虚极，守静笃”，佛家讲“入定”，禅宗讲“禅定”，都要讲一个“静”字。我们孩子学习也要讲一个“静”字，这是共法。做任何事都要讲这个“静”字，同样的我们讲养生、讲身体的保养，也要讲这个静字，这个“静”字我们且讲到这里。
我们接着来讲这个“身”字，这个“身”包含了几层意思：一、是我们整个人：包括我们的思想、精神上的，也包括物质上的。二、是讲物质上的：包括我们的五官、五脏、四肢。当然用佛家来看这一部分，就是所谓的“四大”—即地大、水大、火大、气大。佛家讲的“四大皆空”就是从这里来的。比如说，我们身体的骨骼是属于地大，我们身上的血、口水等就属于水大，这是从物理上讲的。第三、是心理的。有的时候我们讲修身即是修心，就是这个道理。如果我们从唯物的角度讲，这个修身便指的是我们的言行举止，如果我们从唯心的角度讲修身，即可指我们的起心动念。我们要起善念，不要起恶念，这是指的修心。当然，如果我们更深地来理解“身”是由唯物与唯心组成，即一个人是由物理的四肢五脏与唯心的意识组成，那么我们就要“心物一元”，身也要修、心也要修，心是善念，行是善行。这样讲就是修身的比较完整的内容了。