第92章

    道德经一方面是谈道,一方面是论德。老子认为上德是完全合乎道的精神。二十一章曾写道：孔德之客,唯道是从；二十八章说：为天下溪，常德不离,复归于婴儿，为天下谷,常德乃足,复归于朴，五十一章说,生而不有，为而不恃，长而不宰,是谓玄德。以上所讲的孔德、常德、玄德都是指这里所讲的上德。从政治角度去分析和理解所谓上德,我们认为它不同于儒家所讲的德政。老子批评儒家德政不顾客观实际情况,仅凭人的主观意志加以推行，这不是上德，而是不德；而老子的上德则是无以为、无为，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把道的精神充分体现在人间，所以又是有德。但是下德是有以为的无为，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即无为和有为。道和德属于无为的类型；仁、义、礼属有为的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但德只是指上德，不是下德。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了无为的类型才有了仁。仁已经是有为、为之了，所以失仁而后义、失义而后礼就是在有为范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了大丈夫一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为智慧很高的人，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了大丈夫这个词，并说大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去薄和华，恢复厚和实。道德经一方面是谈道，一方面是论德。老子认为上德是完全合乎道的精神。二十一章曾写道：孔德之客，唯道是从；二十八章说：为天下溪，常德不离，复归于婴儿，为天下谷，常德乃足，复归于朴，五十一章说，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。以上所讲的孔德、常德、玄德都是指这里所讲的上德。从政治角度去分析和理解所谓上德，我们认为它不同于儒家所讲的德政。老子批评儒家德政不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是上德，而是不德；而老子的上德则是无以为、无为，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把道的精神充分体现在人间，所以又是有德。但是下德是有以为的无为，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即无为和有为。道和德属于无为的类型；仁、义、礼属有为的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但德只是指上德，不是下德。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了无为的类型才有了仁。仁已经是有为、为之了，所以失仁而后义、失义而后礼就是在有为范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了大丈夫一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为智慧很高的人，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了大丈夫这个词，并说大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去薄和华，恢复厚和实。道德经一方面是谈道，一方面是论德。老子认为上德是完全合乎道的精神。二十一章曾写道：孔德之客，唯道是从；二十八章说：为天下溪，常德不离，复归于婴儿，为天下谷，常德乃足，复归于朴，五十一章说，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。以上所讲的孔德、常德、玄德都是指这里所讲的上德。从政治角度去分析和理解所谓上德，我们认为它不同于儒家所讲的德政。老子批评儒家德政不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是上德，而是不德；而老子的上德则是无以为、无为，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把道的精神充分体现在人间，所以又是有德。但是下德是有以为的无为，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即无为和有为。道和德属于无为的类型；仁、义、礼属有为的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但德只是指上德，不是下德。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了无为的类型才有了仁。仁已经是有为、为之了，所以失仁而后义、失义而后礼就是在有为范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了大丈夫一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为智慧很高的人，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了大丈夫这个词，并说大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去薄和华，恢复厚和实。