第一百七十三章 偶遇（7）
翻开一本书，对于很多人来说，也许只是打发时间的工具，但对于很多人来说，翻开一本书，翻开的其实就是一个世界。现在的吴零虽然还没有办法达到这样的程度，但却也已经完全的可以陷入进去，他可以用自己的思想去看待叔本华的思想。
作为一个大哲学家，叔本华的很多思想对于人类，对于整个世界都占据着很重要的地位。甚至可以这么说，一个伟大的哲学家，不光是一个哲学家，他们甚至是整个人类的领导者，带领着整个人类去对另外的一个方面进行探讨。
这样的人，不管对方是不是真正的权贵，也不管对方是如何选择结束，但他们绝对都是伟大的。叔本华，自然也就是这样额一位。
但，有一点相当有趣，在历史上很有名的哲学家，很多都曾经受到过佛家的影响，叔本华其实也是如此。
叔本华悲观主义人生哲学还受《奥义书》、《吠陀》等印度佛教哲学的影响。这种影响具体表现在：人生是痛苦，痛苦的根源是欲求，解决之道是禁欲。
人生根本上是痛苦的，这是由生命意志的自由性决定的。叔本华的生命意志直接受到了印度经典《奥义书》的影响，书中把宇宙万物的本质看做是灵魂，称“那就是你”，只是叔本华用“意志”一词来替换，表示一种盲目的、无意识的不可遏止的冲动。而人生根本上就是这种冲动造成的痛苦或不满足。所谓幸福只是痛苦一时的减少或这痛苦状态的暂时被遮蔽。“一切满足或人们一般所谓幸福，在原有意义上和本质上都只是消极的，无论如何决不是积极的”。幸福“永远是一个愿望的满足。因为满足，亦即缺陷”。“缺陷即痛苦”。
同时，佛教认为贯穿于人生生、老、病、死的过程。只是一个“苦”字。《中阿含经》把人的一生概括为“八苦”：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、所求不得、五阴盛。佛教这种人生“苦海”的看法与叔本华对人生痛苦的理解是一致的。叔本华认为，“人生在整个根性上便已不可能有真正的幸福，人生在本质上就是一个形态繁多的痛苦，是一个一贯不幸的状态。”这样，他们都认定人生本身是痛苦，人生过程也是痛苦的。
佛教讲“苦、集、灭、道”四谛，而其中的集（缘）谛是苦的一个原因。集谛在佛教中是“渴”，是贪取、欲求。这欲求的核心，就是从无明生起的虚妄我见。因此。“集”是没有意愿的个人性、自明性，对人生世界的根本状态缺少理解，是由摩耶之幕造成的，即掩饰本体真相的帘幕遮住了世界的幻想。
在“摩耶之幕”的幻化中，只看到特殊的、分立的、极不相同的表象。这个认识与叔本华的意志是人生痛苦原因的说法极其相似。叔本华认为，生命意志是欲求，而痛苦的原因是无止境的欲求。人们只能看到生命意志体现在世界上的表象，于是“紧紧抓住生活中那些狂欢和享受不放，却不知道他正是由于意愿的这一活动在抓住着。紧紧拥抱着在生活上他见而生畏的一切痛苦和折磨。”而看不到这一切都出自“唯一的一个生命意愿”。
既然人生的本质是痛苦、无聊，引起痛苦的根源是欲求，归宿是死亡，那么个体认清自我与世界的本质。认识生命意志内在的矛盾及其本质上的虚无，认识到利己主义和自我欲求都是生命意志的体现。于是在个体的心理产生一种强烈的对生命意志的厌恶，需要通过以禁欲、苦行等行动来不断否定生命意志。佛教提出了“戒”、“定”、“慧”的“三学”修行准则作为解决的方式。通过“三学”清除人间的贪欲，这实质上就是禁欲的方式。而叔本华认为禁欲可表现在以下三方面：一是自愿放弃性.欲。因为性.欲是生命意志最强烈的表现。
性.欲的满足。生命的繁衍，实际上是延长了个体的痛苦。放弃性.欲等于拒绝这种痛苦的传承。二是心甘情愿体验痛苦。正是由于个体经验痛苦及其折磨乃至绝望之后。个体才能转向内心去认识表象与意志，进而抑制或灭绝它。最后一种是死亡。和清心寡欲相伴的安宁，是寂静中极乐。“随着意志的取消，意志的整个现象也取消了；末了，这些现象的普遍形式时间和空间，最后的基本形式或主体和客体也都取消了。没有意愿，没有表象，没有世界。”剩下的既无意志也无表象，只有那个“无”了。
综观叔本华的悲观主义人生哲学，从生命意志到欲求，从到痛苦、虚无构成了主导线。这种悲观色调深受康德世界二分和印度佛教哲学的影响。其哲学对社会来说无疑具有一定的消极性。但回顾西方哲学史，却不能忽视他的思想对后世哲学、特别是非理性主义流派的影响。
其实也就是如此，一本书，不管是好是坏，一旦能够看下去，对很多人都会有着巨大的影响，甚至会让他们的人生观价值观都有着直接的改变。
就像是叔本华的哲学，研究着叔本华的哲学，然后选择跟叔本华一样自杀的人还真不在少数。之所以会出现这样的事情，还是因为叔本华的思想通过书本影响到了读书者。
读书的人如果是有着自己的价值观还好，但如果自己的价值观跟世界观还没有形成的话，比如说最明显的青少年。
这个时候的他们不管是价值观还是世界管，都是没有形成的。如果这个时候让他们去接触叔本华的哲学，看不进去还好，一旦看进去的话。那么叔本华的哲学就会直接强加到对方的身上，变成了对方的思想。
不管这个世界是烘炉。还是痛苦的根源，但人自从生下来的那一刻起。其实就不只是为了自己一个人的个体在存活，这个存活还会影响很多的人，父母，亲朋，等等，而一旦选择自杀，影响到的绝对不只是自己一个人。
所以说，很多的书本还是有着明显的年龄限制的。最明显的就是，少不读水浒。老不读三国，一个人的价值观世界观虽然不容易改变，但也要看人的，所以很多悲观的思想还是少接触一点为好。
当然，吴零都是无所谓，到了他这个实力，如果只是简单的被文字影响，从而选择自杀的话，那么整个异能界估计都能把他再次从坟墓里面挖出来鞭尸。
一个c级实力的大高手。竟然真的被一个死人的思维给影响了，而且对方还是没有实力的普通人，别说是天宫，就算是集英社都接受不了。
吴零自然不会受到这些影响。但其实就算是悲剧主义如叔本华，其实i也有着不悲伤的时候。比如，他就曾经解释过一个问题。什么是幸福！
叔本华觉得，幸福还意味着自我满足。所有的幸福来源。本质上都是不确定和不稳定的，它们都如过眼烟云。随机缘而定，也都无法经常把握。在这样的时刻，自己才是惟一纯正和持久幸福的来源。希腊哲学家伊辟鸠鲁的弟子麦阙多鲁斯也说：从我们内心得来的快乐，远超过来自外界的快乐。这就是为什么叔本华认为维护健康和培育心灵就比只知聚集财富要聪明得多了，那才是幸福的本质。平静欢愉的气质，快快乐乐地享受非常健全的体格，理智清明，生命活泼，洞彻事理，意欲温和，心地善良，这些都不是身份与财富所能够促成的。可在当今社会又有多少人腰缠万贯而不知足，却把健康抛诸脑后。更有年轻时拿命换钱，老年拿钱换命之说。其实人生如旅途，沿途的风景亦是斑斓多彩，忙忙碌碌的人们是该享受下行到水穷处，坐看云起时的闲适了。放松身心，或许会发现其实幸福早已悄然在握。
而当我们正在希冀永恒的幸福时，叔本华却给我们浇了一盆冷水，他说：快乐只是一种状态，它只是暂时的，瞬间即逝的。人生即痛苦，这便是他的观点，乍看之下消极之意不言而喻。可我们细细思量，当历尽千辛万苦掘得人生第一桶金时，我们快乐；当饱尝难言痛楚重获身体康健时，我们幸福。一个人若想编写他自己的人生之歌，并确定其一生中幸福何在，那么他在书中所描述的必然是他曾经逃避的不幸，经历的磨难，而不是他曾经享受的快乐。如果没有了痛苦，那么幸福又在何方。
正如佛语所云：人生是苦。它的意思是人生变幻无常，似白云苍狗，而我们就应把这苦的人生改变过来〔佛法名为“转依“〕，如此才可能拥有常乐我净之人生。而叔本华的话也暗含了类似的道理，痛苦的消逝才是幸福的标准。人生即痛苦，没有痛苦哪来的幸福！如果我们生命不息，奋斗不止，那么，人生即幸福。
伊辟泰特斯说：人们不受事物的影响，却受他们对事物想法的影响。顾一切有人读叔本华应明白平淡是真，抛却身外物，铅华洗尽，漫步人生路。而有的人读叔本华则应知晓饱经磨砺，可无惧风霜，遍尝磨难，得常乐我净。
“叔本华生命价值的最终图景，以生命中苦难对幸福的绝对优势为中心。”一般悲观主义认为世界充满苦难、生命毫无价值。而叔本华则“把苦难变成被感知的存在的绝对实质，变成先天的规定性；他将苦难沉降到我们的生存的根基上，使从这根须结出的任何果实都不可能具有别的性质。”
叔本华认为世界为意愿所驱策，这世界就注定是一个痛苦的世界。人生注定要痛苦，源于人的本质。人生从根本上是不能满的，因为世界的根本不是踏踏实实的物质，也不是恒久不变的客观精神，而是充满动态需求的意愿和不安。
由于意志是一种永远得不到满足的和冲动,因而痛苦也就是无边无际的。快乐只是永恒的痛苦当中短暂的间歇,并且正是人生的致命伤。整个人生都充满着由于欲求——满足——新的欲求这种恶所带来的这种恶性循环所带来的挣扎和痛苦。并且,意志现象愈完善,欲求和冲动就愈强烈,因而痛苦就愈显著。人从来就是痛苦的,由于他的本质就是落在痛苦的手心里的。如果相反,人因为他易于获得的满足随即消除了他的可欲之物而缺少了欲求的对象,那么,可怕的空虚和无聊就会袭击他,即是说人的存在和生存本身就会成为他不可忍受的重负。所以人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样来回摆动着,事实上痛苦和无聊两者也就是人生的两种最后成份。
在叔本华的心目中,世界人生是彻头彻尾绝望的。既然世界人生是痛苦不堪的，其根源又来源于人的生命意志。那么要摆脱痛苦，就要舍弃欲求，摆脱意志的束缚，否定生命意志。
禁欲就是禁止自己的,压制自己的,彻底的清心寡欲。人生的历程从根本上永远都是悲剧性的,痛苦是无休止的。解决的办法只有自杀,但其又认为自杀是屈服于意志而不是否定意志,是放弃生命里更大的恶。因此,自杀不是清除生命而是保护生命免受更大的恶所带来的痛苦,最终陷入了神秘主义怪圈。
叔本华认为造成艺术拯救暂时性的原因在于两个方面。一方面这是由艺术所反映的生活题材所决定的。因意志使然生活本身只可能是痛苦和无聊的,不可能是持久的满足和福泽。另一方面,在艺术拯救的过程中,主体的欲求只是暂时消退,意志只是暂时隐匿到了后面,并非真正被否定。
叔本华悲观厌世的人生哲学在法国大变革时期形成，资本主义固有的局限性和矛盾对叔本华的哲学有很大的影响,这是一种必然性和趋势；加上叔本华自身坎坷的人生经历和体验、催生了这种悲观思想必然性的爆发。
作为一个大哲学家，叔本华的很多思想对于人类，对于整个世界都占据着很重要的地位。甚至可以这么说，一个伟大的哲学家，不光是一个哲学家，他们甚至是整个人类的领导者，带领着整个人类去对另外的一个方面进行探讨。
这样的人，不管对方是不是真正的权贵，也不管对方是如何选择结束，但他们绝对都是伟大的。叔本华，自然也就是这样额一位。
但，有一点相当有趣，在历史上很有名的哲学家，很多都曾经受到过佛家的影响，叔本华其实也是如此。
叔本华悲观主义人生哲学还受《奥义书》、《吠陀》等印度佛教哲学的影响。这种影响具体表现在：人生是痛苦，痛苦的根源是欲求，解决之道是禁欲。
人生根本上是痛苦的，这是由生命意志的自由性决定的。叔本华的生命意志直接受到了印度经典《奥义书》的影响，书中把宇宙万物的本质看做是灵魂，称“那就是你”，只是叔本华用“意志”一词来替换，表示一种盲目的、无意识的不可遏止的冲动。而人生根本上就是这种冲动造成的痛苦或不满足。所谓幸福只是痛苦一时的减少或这痛苦状态的暂时被遮蔽。“一切满足或人们一般所谓幸福，在原有意义上和本质上都只是消极的，无论如何决不是积极的”。幸福“永远是一个愿望的满足。因为满足，亦即缺陷”。“缺陷即痛苦”。
同时，佛教认为贯穿于人生生、老、病、死的过程。只是一个“苦”字。《中阿含经》把人的一生概括为“八苦”：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、所求不得、五阴盛。佛教这种人生“苦海”的看法与叔本华对人生痛苦的理解是一致的。叔本华认为，“人生在整个根性上便已不可能有真正的幸福，人生在本质上就是一个形态繁多的痛苦，是一个一贯不幸的状态。”这样，他们都认定人生本身是痛苦，人生过程也是痛苦的。
佛教讲“苦、集、灭、道”四谛，而其中的集（缘）谛是苦的一个原因。集谛在佛教中是“渴”，是贪取、欲求。这欲求的核心，就是从无明生起的虚妄我见。因此。“集”是没有意愿的个人性、自明性，对人生世界的根本状态缺少理解，是由摩耶之幕造成的，即掩饰本体真相的帘幕遮住了世界的幻想。
在“摩耶之幕”的幻化中，只看到特殊的、分立的、极不相同的表象。这个认识与叔本华的意志是人生痛苦原因的说法极其相似。叔本华认为，生命意志是欲求，而痛苦的原因是无止境的欲求。人们只能看到生命意志体现在世界上的表象，于是“紧紧抓住生活中那些狂欢和享受不放，却不知道他正是由于意愿的这一活动在抓住着。紧紧拥抱着在生活上他见而生畏的一切痛苦和折磨。”而看不到这一切都出自“唯一的一个生命意愿”。
既然人生的本质是痛苦、无聊，引起痛苦的根源是欲求，归宿是死亡，那么个体认清自我与世界的本质。认识生命意志内在的矛盾及其本质上的虚无，认识到利己主义和自我欲求都是生命意志的体现。于是在个体的心理产生一种强烈的对生命意志的厌恶，需要通过以禁欲、苦行等行动来不断否定生命意志。佛教提出了“戒”、“定”、“慧”的“三学”修行准则作为解决的方式。通过“三学”清除人间的贪欲，这实质上就是禁欲的方式。而叔本华认为禁欲可表现在以下三方面：一是自愿放弃性.欲。因为性.欲是生命意志最强烈的表现。
性.欲的满足。生命的繁衍，实际上是延长了个体的痛苦。放弃性.欲等于拒绝这种痛苦的传承。二是心甘情愿体验痛苦。正是由于个体经验痛苦及其折磨乃至绝望之后。个体才能转向内心去认识表象与意志，进而抑制或灭绝它。最后一种是死亡。和清心寡欲相伴的安宁，是寂静中极乐。“随着意志的取消，意志的整个现象也取消了；末了，这些现象的普遍形式时间和空间，最后的基本形式或主体和客体也都取消了。没有意愿，没有表象，没有世界。”剩下的既无意志也无表象，只有那个“无”了。
综观叔本华的悲观主义人生哲学，从生命意志到欲求，从到痛苦、虚无构成了主导线。这种悲观色调深受康德世界二分和印度佛教哲学的影响。其哲学对社会来说无疑具有一定的消极性。但回顾西方哲学史，却不能忽视他的思想对后世哲学、特别是非理性主义流派的影响。
其实也就是如此，一本书，不管是好是坏，一旦能够看下去，对很多人都会有着巨大的影响，甚至会让他们的人生观价值观都有着直接的改变。
就像是叔本华的哲学，研究着叔本华的哲学，然后选择跟叔本华一样自杀的人还真不在少数。之所以会出现这样的事情，还是因为叔本华的思想通过书本影响到了读书者。
读书的人如果是有着自己的价值观还好，但如果自己的价值观跟世界观还没有形成的话，比如说最明显的青少年。
这个时候的他们不管是价值观还是世界管，都是没有形成的。如果这个时候让他们去接触叔本华的哲学，看不进去还好，一旦看进去的话。那么叔本华的哲学就会直接强加到对方的身上，变成了对方的思想。
不管这个世界是烘炉。还是痛苦的根源，但人自从生下来的那一刻起。其实就不只是为了自己一个人的个体在存活，这个存活还会影响很多的人，父母，亲朋，等等，而一旦选择自杀，影响到的绝对不只是自己一个人。
所以说，很多的书本还是有着明显的年龄限制的。最明显的就是，少不读水浒。老不读三国，一个人的价值观世界观虽然不容易改变，但也要看人的，所以很多悲观的思想还是少接触一点为好。
当然，吴零都是无所谓，到了他这个实力，如果只是简单的被文字影响，从而选择自杀的话，那么整个异能界估计都能把他再次从坟墓里面挖出来鞭尸。
一个c级实力的大高手。竟然真的被一个死人的思维给影响了，而且对方还是没有实力的普通人，别说是天宫，就算是集英社都接受不了。
吴零自然不会受到这些影响。但其实就算是悲剧主义如叔本华，其实i也有着不悲伤的时候。比如，他就曾经解释过一个问题。什么是幸福！
叔本华觉得，幸福还意味着自我满足。所有的幸福来源。本质上都是不确定和不稳定的，它们都如过眼烟云。随机缘而定，也都无法经常把握。在这样的时刻，自己才是惟一纯正和持久幸福的来源。希腊哲学家伊辟鸠鲁的弟子麦阙多鲁斯也说：从我们内心得来的快乐，远超过来自外界的快乐。这就是为什么叔本华认为维护健康和培育心灵就比只知聚集财富要聪明得多了，那才是幸福的本质。平静欢愉的气质，快快乐乐地享受非常健全的体格，理智清明，生命活泼，洞彻事理，意欲温和，心地善良，这些都不是身份与财富所能够促成的。可在当今社会又有多少人腰缠万贯而不知足，却把健康抛诸脑后。更有年轻时拿命换钱，老年拿钱换命之说。其实人生如旅途，沿途的风景亦是斑斓多彩，忙忙碌碌的人们是该享受下行到水穷处，坐看云起时的闲适了。放松身心，或许会发现其实幸福早已悄然在握。
而当我们正在希冀永恒的幸福时，叔本华却给我们浇了一盆冷水，他说：快乐只是一种状态，它只是暂时的，瞬间即逝的。人生即痛苦，这便是他的观点，乍看之下消极之意不言而喻。可我们细细思量，当历尽千辛万苦掘得人生第一桶金时，我们快乐；当饱尝难言痛楚重获身体康健时，我们幸福。一个人若想编写他自己的人生之歌，并确定其一生中幸福何在，那么他在书中所描述的必然是他曾经逃避的不幸，经历的磨难，而不是他曾经享受的快乐。如果没有了痛苦，那么幸福又在何方。
正如佛语所云：人生是苦。它的意思是人生变幻无常，似白云苍狗，而我们就应把这苦的人生改变过来〔佛法名为“转依“〕，如此才可能拥有常乐我净之人生。而叔本华的话也暗含了类似的道理，痛苦的消逝才是幸福的标准。人生即痛苦，没有痛苦哪来的幸福！如果我们生命不息，奋斗不止，那么，人生即幸福。
伊辟泰特斯说：人们不受事物的影响，却受他们对事物想法的影响。顾一切有人读叔本华应明白平淡是真，抛却身外物，铅华洗尽，漫步人生路。而有的人读叔本华则应知晓饱经磨砺，可无惧风霜，遍尝磨难，得常乐我净。
“叔本华生命价值的最终图景，以生命中苦难对幸福的绝对优势为中心。”一般悲观主义认为世界充满苦难、生命毫无价值。而叔本华则“把苦难变成被感知的存在的绝对实质，变成先天的规定性；他将苦难沉降到我们的生存的根基上，使从这根须结出的任何果实都不可能具有别的性质。”
叔本华认为世界为意愿所驱策，这世界就注定是一个痛苦的世界。人生注定要痛苦，源于人的本质。人生从根本上是不能满的，因为世界的根本不是踏踏实实的物质，也不是恒久不变的客观精神，而是充满动态需求的意愿和不安。
由于意志是一种永远得不到满足的和冲动,因而痛苦也就是无边无际的。快乐只是永恒的痛苦当中短暂的间歇,并且正是人生的致命伤。整个人生都充满着由于欲求——满足——新的欲求这种恶所带来的这种恶性循环所带来的挣扎和痛苦。并且,意志现象愈完善,欲求和冲动就愈强烈,因而痛苦就愈显著。人从来就是痛苦的,由于他的本质就是落在痛苦的手心里的。如果相反,人因为他易于获得的满足随即消除了他的可欲之物而缺少了欲求的对象,那么,可怕的空虚和无聊就会袭击他,即是说人的存在和生存本身就会成为他不可忍受的重负。所以人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样来回摆动着,事实上痛苦和无聊两者也就是人生的两种最后成份。
在叔本华的心目中,世界人生是彻头彻尾绝望的。既然世界人生是痛苦不堪的，其根源又来源于人的生命意志。那么要摆脱痛苦，就要舍弃欲求，摆脱意志的束缚，否定生命意志。
禁欲就是禁止自己的,压制自己的,彻底的清心寡欲。人生的历程从根本上永远都是悲剧性的,痛苦是无休止的。解决的办法只有自杀,但其又认为自杀是屈服于意志而不是否定意志,是放弃生命里更大的恶。因此,自杀不是清除生命而是保护生命免受更大的恶所带来的痛苦,最终陷入了神秘主义怪圈。
叔本华认为造成艺术拯救暂时性的原因在于两个方面。一方面这是由艺术所反映的生活题材所决定的。因意志使然生活本身只可能是痛苦和无聊的,不可能是持久的满足和福泽。另一方面,在艺术拯救的过程中,主体的欲求只是暂时消退,意志只是暂时隐匿到了后面,并非真正被否定。
叔本华悲观厌世的人生哲学在法国大变革时期形成，资本主义固有的局限性和矛盾对叔本华的哲学有很大的影响,这是一种必然性和趋势；加上叔本华自身坎坷的人生经历和体验、催生了这种悲观思想必然性的爆发。