正文 第四十三回：谈天论道
第四十三回：谈天论道
李世民的箭伤未好，司马行空、玄奘法师、孙小圣、天天都看望他，李世民是有道明君，玄奘法师是得道高僧，司马行空是现代高学历人才，他们在一起谈话，对于治世之道，都有高深的论点。
李世民认为为君者要观天之道，执天之行，仁、义、礼、智、信五德，能见之者昌，如弃之者亡。天有天道，人有人道，天地万物所应该遵循的法规，道立后而德成，能坚持走正道者便是有德，就是常人说的有道德。仁义则是善良人发自内心的行为，来自恻隐之心，能够惠及他人之心。礼则是以前者为根基发展出来，所有人都需遵守的规范。以维护人与人之间的关系。智、信则是要有治理天下的智慧，并要取信于人。故之圣贤尽皆是遵循五德的楷模，尧舜禹等等&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；。如今的隋炀帝，却是有违天道、人道，将仁义礼智信统统不顾。他残暴无情，杀父缢兄，谋权篡位，杀害忠良，纳娘图嫂，宠信奸臣。使得民怨沸腾，兵荒马乱，匪患猖獗。许多英雄豪杰，揭竿而起，要推翻隋炀帝的统治。所以说仁义者治国，治理天下，要仁义为先，仁义礼智信一样都不能少，反之则亡国。古有桀纣&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；。
司马行空和玄奘法师对李世民的治国之道，大加赞赏。司马行空对李世民也进一步有了了解。
后来，他们因为身在少林寺自然谈到了佛教，李世民问道：“听说佛教传自天竺？我对佛教一无所知？”
司马行空在二十一世纪时在少林寺里学过武功，对佛教略知一二，他道：“我对佛教只略知一二，在这里大概讲一讲，也可以说是班门弄斧。佛教，传自于天竺，佛陀，也就是释迦牟尼佛，姓乔答摩，名悉达多，西元前六世纪生于北天竺。父亲净饭王，是释迦国（今尼泊尔境内）的君主。母后叫做摩耶夫人。根据当时的习俗，佛在很年轻──才十六岁的时候，就和美丽而忠诚的年轻公主耶输陀罗结了婚。青年的太子乔达摩悉达多在皇宫里享受著随心所欲的豪奢生活。可是，突然之间，他见到人生的真相和人类的痛苦，就下定决心要找出一个方法，来解决这遍及世间的苦恼。在他二十九岁的那年，他的独子罗侯罗刚出世不久，他毅然离开王城，成为一个苦行者，以寻求他的答案。
苦行者乔达摩在恒河流域行脚六年，参访了许多宗教界的名师，研习他们的理论与修行的方法，修练最严格的苦行。这一切都不能使他满意。于是他放弃了所有传统的宗教和它们修练的方法，自己另辟蹊径。有一天晚上，坐在尼连禅河边佛陀伽耶（在今比哈尔邦内伽耶地方）一棵树下（这树从那时起就叫做菩提树──智慧之树），乔达摩证了正觉，那时他才三十五岁。之后，大家就都叫他做佛陀──觉者。
证了正觉之后，乔达摩佛陀，在波罗奈附近的鹿野苑（今沙纳特地方），为他的一群老同修──五个苦行者，作第一次的说法。从那天起，经过了四十五年之久，他教导了各种阶层的男女──国王、佃农、婆罗门、贱民、巨富、乞丐、圣徒、盗贼，对他们一视同仁，不存丝毫分别之心。他不认同社会上的阶级区分。他所讲的道，对准备了解并实行它的一切男女，全部公开。
在古代的天竺，悉达多成了无上智慧的彻悟者，也成了无量福德的圆满者，更成了最高人格的究竟者，所以称为「无上正等正觉」的佛陀。因为他是出生于释迦族的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼。”
说到这里司马行空又对玄奘法师道：“我对佛教认识的很浅陋，只知道佛教是一个很伟大的教派。听说佛教还分为小乘教和大乘教？”
玄奘法师道：“自从佛陀始创了教之后，到目前为止，分成两大教系，在各地传流。南方的小乘教，有锡兰、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、越南等；北方的大乘教，有中国、高丽、扶桑等。佛教与其他宗教的最大不同之点，在于「无神」的教义。无论任何宗教，若非崇拜多神的偶像，便是信奉一神的主宰；唯独佛教，别树一帜，主张因缘与因果，否定神的权威；因此，普通人以为，不信神的主宰，便会落于物的思想，站在佛教的立场，既不偏向唯神论的迷信，也不走向物论的极端，主张以合理的身心，促进个人以及协助他人的人格之完成。谁能达到这个目的，他便是成了佛陀的人。佛陀将他自己成佛的经验和方法，告诉他的弟子们，弟子们一边照著佛陀的话来修行，同时也辗转地告诉他人，这便是以成佛的方法，教化人类大众的佛教了。佛教既然不同于神论和物论的偏激，所以是平易近人的宗教，更是宽容博大的宗教。”
李世民道：“听你这么一说，我才知道佛教是不同于别的宗教，不知你所说的因缘与因果是什么意思？”
玄奘法师道：“我先说姻缘与因果：在古天竺语称为竭摩，梵语，巴利文，中文翻译为“业”。业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古天竺，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲，故有种种的欲向与欲望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业故有果报。佛教用语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于外境与烦恼，起种种心去做种种行为。行为可分为身，口，意：用身体去做，用口去讲或心里在想，这些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造作过程，就会招感到将来的果报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。‘业’分为业因、业力、业果。
业因：就是我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正之因。
业力：就是我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说我们骂人，这一行为（业因）一会后就已消失，但他有力量存在着，到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。
业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合，而形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。
以身，口，意三业来分，还可分为身业：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。
口业：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。
意业：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是意业。身、口、意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。故有身、口业，必然会有意业存在，有意业未必有身、口业。
以业的性质来分。还可分为善业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成好的果报。
恶业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成恶的果报。
无记业：我们造作的一切行为，它不是善的，也不是恶的。比如走路，扒痒，这其中无善亦无恶，那只是你身体痒，就很自然，很习惯的扒了一下，这就是无记业。有人说无记业没有果报，这是不正确的，大乘佛教认为，无记业是有果报的，比如说，人们点灯，有飞蛾赴火，造成飞蛾死亡，当时人并没有生起杀害飞蛾之心，但是当飞蛾在命终时，可能生起嗔心，怪罪於人，认为这是他的疏忽所致，将来那个人就可能要受到果报。善恶是指我们的心起善或起恶心而言，但有时候并非完全如此。我们有时候会因为愚痴而起善心造恶业。比如说，有人病的很痛苦，你起善心杀了他，杀人是恶业，以后要受恶的果报，但你却以为帮他脱离苦海，解脱了。依佛教的因果业报来说，这只是使他要受的病苦，延迟到下一世罢了。所以善恶业有时候并不因为我们的心是善或恶，而是要以果报来决定才是最正确的！”
玄奘法师停了停继续说道：“我再说佛教与别教的不同之处：在所有的宗教创始人中，佛是唯一不以非人自居的导师。他自承只是一个单纯的人类，不若其他宗教的教主，或以神灵自居，或自诩为神的各种化身，或者自命受了圣灵的感动。佛不但只是人类的一员，而且他也从不自称曾受任何神灵或外力的感应。他将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人的努力与才智。人，而且只有人才能成佛。只要人肯发愿努力，每个人身内都潜伏有成佛的势能。我们可以称佛为一位卓绝群伦的人。因为他的“人性”完美至极，以至在后世通俗宗教的眼光中，他几乎被视为超人。
依照佛教的看法，人类的地位是至高无上的。人是自己的主宰，在他上面再没有更高级的生灵或力量，可以裁决他的命运。
“人应当自作皈依，还有谁可以作他的皈依呢？”佛曾经这样说过。他训诫他的弟子们，当自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。他教导、鼓励、激劝每一个人要发展自己，努力自求解脱；因为人的努力与才智，足可以自解缠缚。佛说：“工作须你们去做，因为如来只能教你们该走的路。”我们把佛叫做“救主”，意思是说，他是发现以及指点我们解脱之道──涅槃──的人而已。这道还是需要我们自己去践履的。
在这条责任自负的原则下，佛的弟子们是自由的。在《大般涅槃经》中，佛说他从不想到约束僧伽（和合僧团），他也不要僧伽依赖他。他说，在他的教诫中，绝无秘密法门。他紧握的拳中，并没有隐藏著东西。换言之，他一向没有什么“袖中秘笈”。
佛准许他的弟子们自由思想，这在宗教史中是向所未闻的。这种自由是必要的，因为，根据佛的话，人类的解脱全赖个人对真理的自觉，而不是因为他顺从神的意旨，行为端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脱以为酬佣。
佛有一次到憍萨罗国一个叫做羁舍子的小镇去访问，那镇上居民的族姓是迦摩罗。他们听说佛来了，就去拜见他，向他说：“世尊，有些梵志和出家人来到羁舍子，他们只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。然后又来了其他的梵志出家人，他们也同样的只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。但是对我们来说，我们一直都怀疑而感到迷茫，不知道在这些可敬的梵志方外人中，到底谁说的是真实语，谁说的是妄语。”
于是，佛给了他们如此的教诫，在宗教史上也是独一无二的：“是的，迦摩罗人啊！你们的怀疑、你们的迷茫是正当的；因为对于一件可疑的事，是应当生起怀疑的。迦摩罗人啊！你们要注意不可被流言、传说、及耳食之言所左右，也不可依据宗教典籍，也不可单靠论理或推测，也不可单看事物的表象，也不可溺好由揣测而得的臆见，也不可因某事物之似有可能而信以为实，也不可作如此想：‘他是我们的导师。’迦摩罗人啊！只有在你自己确知某事是不善、错误、邪恶的时候，你才可以革除他们。。。。。。而当你自己确知某事是善良的、美好的，那时你再信受奉行。”
佛所教的尚不只此。他告诉他的比丘们：弟子甚至须审察如来（佛）本身。这样，他才能充分地相信他所追随师尊的真正价值。在西元前三世纪，印度的佛教大帝阿输迦（阿育王），遵照佛陀宽容谅解的模范，恭敬供养他广袤幅员内所有的宗教。在他雕刻于岩石上的许多诰文中，有一则原文至今尚存，其中大帝宣称：“不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教，这样做，不但可帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做；则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。凡是尊重自教而非难他教的人，当然是为了忠于自教，以为‘我将光大自宗’，但是，相反的，他更严重地伤害了他自己的宗教。因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。”
李世民说道：“这种富于同情、了解的精神，在今天不但应当适用于宗教方面，也适用于其他方面。”
玄奘法师道：“这种宽容与了解的精神，自始就是佛教文化与佛教文明最珍视的理想之一。因此，在若干年漫长的佛教史中，找不到一个佛教迫害他教的例子。佛教也从来不曾因为弘法或劝人信佛而流过一滴血。佛认为：任何形式的暴力，无论以什么为藉口，都是绝对与佛的教诫相违背的。”
司马行空想“有一个时常在他心中提起的问题：佛教到底是宗教呢？还是哲学？”他问道：“佛教到底是一种宗教还是一种学问？”
玄奘法师道：“不管你叫它做什么，都无关宏旨。佛教仍然是佛教，不论你叫给他什么。我们将佛的教诫称为“佛教”，也没有什么特别的重要性。是人们为他取的名字，是无关紧要的。
真理就是真理。它既不是佛教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的。宗教的标识，只是独立瞭解真理的障碍。它们能在人们心中产生有害的偏见。
这不仅再与理性和心灵有关的事情为然。即使在人与人的关系间，亦复如是。举例来说，我们遇到一个人，并不把他看成人类，而先在他身上加上一个标识，如突厥人，然后将我们心中与这些名称有关的一切成见，都加在此人身上。实际上，这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。
人喜欢有分别性的标识，甚至将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标识。一位母亲对子女的爱，既非佛教的，也非印度教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、慢等，都用不着宗教的标识；它们并不专属于任一宗教。
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。究其某种思想的源流及演变。事实上，如果单为了明瞭真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，或是他人所说。要紧的是瞭知与澈见真理。”
李世民对玄奘法师讲的佛法非常佩服，又问了许多问题。玄奘法师都一一解答。
司马行空是现代人，知道过去未来，讲过去，分析的头头是道，预测未来更是不用说。所以他们在一起谈天说地，说古论今，讲说佛法，非常投机。他们对司马行空海多的知识，精辟的论点，佩服得五体投地，敬若天人。
李世民就提议，他们三个人结拜为异姓兄弟，玄奘法师、司马行空、都同意，按照年龄李世民最大，玄奘法师老二，司马行空老三。他们盟誓、焚香、磕头、结拜为异姓兄弟。
一个月后，李世民的箭伤伤口已经愈合，下地走路也无大碍，李世民就想回太原，他来向司马行空，玄奘法师、孙小圣告辞说道：“二位贤弟，我现在已经大好了，多亏了你们的悉心照顾，才使我很快得以恢复，我想尽快回太原。”
司马行空说道：“大哥，据我所知，来找你的那帮人还没有走，他们封锁了所有出山的道路，对每一个出山的人严加盘查，你要走，不如再等几日。”
李世民说道：“贤弟，我在这里已经一月有余，家中也不知我的消息，我想尽快回家，以免家中牵挂。”
司马行空说道：“大哥，你想回家的心情我们理解，但是安全更重要，你要走，我们也要想一个万全之策。”
玄奘法师说道：“大哥，你的箭伤还没有完全好，不能有剧烈的运动。剧烈的运动会引起伤口复发，你还是多住几日，待得伤口完全好了，再回家也不迟。”
李世民觉得大家说的都有道理，他也犹豫不决起来，沉吟不语。
司马行空看到李世民为难的表情，毅然说道：“大哥，干脆我送你到太原。”
李世民一听，连连说道：“贤弟，不行、不行，从这里到太原路途遥远，要你送我，这怎么可以。”
司马行空说道：“大哥，我现在闲着也是无事，太原我也没有去过，正好到哪里玩玩，就请你做个向导如何？”
李世民心里知道，司马行空是担心自己的安全，心里也想和司马行空同行，路上也有一个伴，就说道：“好吧，贤弟我就烦劳你了。”
玄奘法师说道：“这样安排是比较稳妥，只是多日来，你我兄弟彼此谈话非常投机。马上要分离，实是舍不得。”
李世民说道：“贤弟，你我彼此兄弟又非常投缘，离开你我也舍不得。以后有时间我一定会来看你。”
司马行空说道：“咱们兄弟三个、太能谈到一起了，彼此志同道合，但是，天下没有不散的宴席，早晚我们还是要分开，等到有机会，我们再聚首，相信我们分开的时间不会太久。”
第二天，司马行空和孙小圣，向少林寺里的了因方丈、教练、等等，道了别，又和李世民一起，向玄奘法师和十个小和尚道别。玄奘法师、和尚们，都来送行，依依不舍的彼此告别。
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李世民的箭伤未好，司马行空、玄奘法师、孙小圣、天天都看望他，李世民是有道明君，玄奘法师是得道高僧，司马行空是现代高学历人才，他们在一起谈话，对于治世之道，都有高深的论点。
李世民认为为君者要观天之道，执天之行，仁、义、礼、智、信五德，能见之者昌，如弃之者亡。天有天道，人有人道，天地万物所应该遵循的法规，道立后而德成，能坚持走正道者便是有德，就是常人说的有道德。仁义则是善良人发自内心的行为，来自恻隐之心，能够惠及他人之心。礼则是以前者为根基发展出来，所有人都需遵守的规范。以维护人与人之间的关系。智、信则是要有治理天下的智慧，并要取信于人。故之圣贤尽皆是遵循五德的楷模，尧舜禹等等&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；。如今的隋炀帝，却是有违天道、人道，将仁义礼智信统统不顾。他残暴无情，杀父缢兄，谋权篡位，杀害忠良，纳娘图嫂，宠信奸臣。使得民怨沸腾，兵荒马乱，匪患猖獗。许多英雄豪杰，揭竿而起，要推翻隋炀帝的统治。所以说仁义者治国，治理天下，要仁义为先，仁义礼智信一样都不能少，反之则亡国。古有桀纣&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；&#8226；；。
司马行空和玄奘法师对李世民的治国之道，大加赞赏。司马行空对李世民也进一步有了了解。
后来，他们因为身在少林寺自然谈到了佛教，李世民问道：“听说佛教传自天竺？我对佛教一无所知？”
司马行空在二十一世纪时在少林寺里学过武功，对佛教略知一二，他道：“我对佛教只略知一二，在这里大概讲一讲，也可以说是班门弄斧。佛教，传自于天竺，佛陀，也就是释迦牟尼佛，姓乔答摩，名悉达多，西元前六世纪生于北天竺。父亲净饭王，是释迦国（今尼泊尔境内）的君主。母后叫做摩耶夫人。根据当时的习俗，佛在很年轻──才十六岁的时候，就和美丽而忠诚的年轻公主耶输陀罗结了婚。青年的太子乔达摩悉达多在皇宫里享受著随心所欲的豪奢生活。可是，突然之间，他见到人生的真相和人类的痛苦，就下定决心要找出一个方法，来解决这遍及世间的苦恼。在他二十九岁的那年，他的独子罗侯罗刚出世不久，他毅然离开王城，成为一个苦行者，以寻求他的答案。
苦行者乔达摩在恒河流域行脚六年，参访了许多宗教界的名师，研习他们的理论与修行的方法，修练最严格的苦行。这一切都不能使他满意。于是他放弃了所有传统的宗教和它们修练的方法，自己另辟蹊径。有一天晚上，坐在尼连禅河边佛陀伽耶（在今比哈尔邦内伽耶地方）一棵树下（这树从那时起就叫做菩提树──智慧之树），乔达摩证了正觉，那时他才三十五岁。之后，大家就都叫他做佛陀──觉者。
证了正觉之后，乔达摩佛陀，在波罗奈附近的鹿野苑（今沙纳特地方），为他的一群老同修──五个苦行者，作第一次的说法。从那天起，经过了四十五年之久，他教导了各种阶层的男女──国王、佃农、婆罗门、贱民、巨富、乞丐、圣徒、盗贼，对他们一视同仁，不存丝毫分别之心。他不认同社会上的阶级区分。他所讲的道，对准备了解并实行它的一切男女，全部公开。
在古代的天竺，悉达多成了无上智慧的彻悟者，也成了无量福德的圆满者，更成了最高人格的究竟者，所以称为「无上正等正觉」的佛陀。因为他是出生于释迦族的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼。”
说到这里司马行空又对玄奘法师道：“我对佛教认识的很浅陋，只知道佛教是一个很伟大的教派。听说佛教还分为小乘教和大乘教？”
玄奘法师道：“自从佛陀始创了教之后，到目前为止，分成两大教系，在各地传流。南方的小乘教，有锡兰、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、越南等；北方的大乘教，有中国、高丽、扶桑等。佛教与其他宗教的最大不同之点，在于「无神」的教义。无论任何宗教，若非崇拜多神的偶像，便是信奉一神的主宰；唯独佛教，别树一帜，主张因缘与因果，否定神的权威；因此，普通人以为，不信神的主宰，便会落于物的思想，站在佛教的立场，既不偏向唯神论的迷信，也不走向物论的极端，主张以合理的身心，促进个人以及协助他人的人格之完成。谁能达到这个目的，他便是成了佛陀的人。佛陀将他自己成佛的经验和方法，告诉他的弟子们，弟子们一边照著佛陀的话来修行，同时也辗转地告诉他人，这便是以成佛的方法，教化人类大众的佛教了。佛教既然不同于神论和物论的偏激，所以是平易近人的宗教，更是宽容博大的宗教。”
李世民道：“听你这么一说，我才知道佛教是不同于别的宗教，不知你所说的因缘与因果是什么意思？”
玄奘法师道：“我先说姻缘与因果：在古天竺语称为竭摩，梵语，巴利文，中文翻译为“业”。业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古天竺，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲，故有种种的欲向与欲望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业故有果报。佛教用语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于外境与烦恼，起种种心去做种种行为。行为可分为身，口，意：用身体去做，用口去讲或心里在想，这些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造作过程，就会招感到将来的果报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。‘业’分为业因、业力、业果。
业因：就是我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正之因。
业力：就是我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说我们骂人，这一行为（业因）一会后就已消失，但他有力量存在着，到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。
业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合，而形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。
以身，口，意三业来分，还可分为身业：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。
口业：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。
意业：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是意业。身、口、意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。故有身、口业，必然会有意业存在，有意业未必有身、口业。
以业的性质来分。还可分为善业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成好的果报。
恶业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成恶的果报。
无记业：我们造作的一切行为，它不是善的，也不是恶的。比如走路，扒痒，这其中无善亦无恶，那只是你身体痒，就很自然，很习惯的扒了一下，这就是无记业。有人说无记业没有果报，这是不正确的，大乘佛教认为，无记业是有果报的，比如说，人们点灯，有飞蛾赴火，造成飞蛾死亡，当时人并没有生起杀害飞蛾之心，但是当飞蛾在命终时，可能生起嗔心，怪罪於人，认为这是他的疏忽所致，将来那个人就可能要受到果报。善恶是指我们的心起善或起恶心而言，但有时候并非完全如此。我们有时候会因为愚痴而起善心造恶业。比如说，有人病的很痛苦，你起善心杀了他，杀人是恶业，以后要受恶的果报，但你却以为帮他脱离苦海，解脱了。依佛教的因果业报来说，这只是使他要受的病苦，延迟到下一世罢了。所以善恶业有时候并不因为我们的心是善或恶，而是要以果报来决定才是最正确的！”
玄奘法师停了停继续说道：“我再说佛教与别教的不同之处：在所有的宗教创始人中，佛是唯一不以非人自居的导师。他自承只是一个单纯的人类，不若其他宗教的教主，或以神灵自居，或自诩为神的各种化身，或者自命受了圣灵的感动。佛不但只是人类的一员，而且他也从不自称曾受任何神灵或外力的感应。他将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人的努力与才智。人，而且只有人才能成佛。只要人肯发愿努力，每个人身内都潜伏有成佛的势能。我们可以称佛为一位卓绝群伦的人。因为他的“人性”完美至极，以至在后世通俗宗教的眼光中，他几乎被视为超人。
依照佛教的看法，人类的地位是至高无上的。人是自己的主宰，在他上面再没有更高级的生灵或力量，可以裁决他的命运。
“人应当自作皈依，还有谁可以作他的皈依呢？”佛曾经这样说过。他训诫他的弟子们，当自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。他教导、鼓励、激劝每一个人要发展自己，努力自求解脱；因为人的努力与才智，足可以自解缠缚。佛说：“工作须你们去做，因为如来只能教你们该走的路。”我们把佛叫做“救主”，意思是说，他是发现以及指点我们解脱之道──涅槃──的人而已。这道还是需要我们自己去践履的。
在这条责任自负的原则下，佛的弟子们是自由的。在《大般涅槃经》中，佛说他从不想到约束僧伽（和合僧团），他也不要僧伽依赖他。他说，在他的教诫中，绝无秘密法门。他紧握的拳中，并没有隐藏著东西。换言之，他一向没有什么“袖中秘笈”。
佛准许他的弟子们自由思想，这在宗教史中是向所未闻的。这种自由是必要的，因为，根据佛的话，人类的解脱全赖个人对真理的自觉，而不是因为他顺从神的意旨，行为端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脱以为酬佣。
佛有一次到憍萨罗国一个叫做羁舍子的小镇去访问，那镇上居民的族姓是迦摩罗。他们听说佛来了，就去拜见他，向他说：“世尊，有些梵志和出家人来到羁舍子，他们只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。然后又来了其他的梵志出家人，他们也同样的只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。但是对我们来说，我们一直都怀疑而感到迷茫，不知道在这些可敬的梵志方外人中，到底谁说的是真实语，谁说的是妄语。”
于是，佛给了他们如此的教诫，在宗教史上也是独一无二的：“是的，迦摩罗人啊！你们的怀疑、你们的迷茫是正当的；因为对于一件可疑的事，是应当生起怀疑的。迦摩罗人啊！你们要注意不可被流言、传说、及耳食之言所左右，也不可依据宗教典籍，也不可单靠论理或推测，也不可单看事物的表象，也不可溺好由揣测而得的臆见，也不可因某事物之似有可能而信以为实，也不可作如此想：‘他是我们的导师。’迦摩罗人啊！只有在你自己确知某事是不善、错误、邪恶的时候，你才可以革除他们。。。。。。而当你自己确知某事是善良的、美好的，那时你再信受奉行。”
佛所教的尚不只此。他告诉他的比丘们：弟子甚至须审察如来（佛）本身。这样，他才能充分地相信他所追随师尊的真正价值。在西元前三世纪，印度的佛教大帝阿输迦（阿育王），遵照佛陀宽容谅解的模范，恭敬供养他广袤幅员内所有的宗教。在他雕刻于岩石上的许多诰文中，有一则原文至今尚存，其中大帝宣称：“不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教，这样做，不但可帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做；则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。凡是尊重自教而非难他教的人，当然是为了忠于自教，以为‘我将光大自宗’，但是，相反的，他更严重地伤害了他自己的宗教。因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。”
李世民说道：“这种富于同情、了解的精神，在今天不但应当适用于宗教方面，也适用于其他方面。”
玄奘法师道：“这种宽容与了解的精神，自始就是佛教文化与佛教文明最珍视的理想之一。因此，在若干年漫长的佛教史中，找不到一个佛教迫害他教的例子。佛教也从来不曾因为弘法或劝人信佛而流过一滴血。佛认为：任何形式的暴力，无论以什么为藉口，都是绝对与佛的教诫相违背的。”
司马行空想“有一个时常在他心中提起的问题：佛教到底是宗教呢？还是哲学？”他问道：“佛教到底是一种宗教还是一种学问？”
玄奘法师道：“不管你叫它做什么，都无关宏旨。佛教仍然是佛教，不论你叫给他什么。我们将佛的教诫称为“佛教”，也没有什么特别的重要性。是人们为他取的名字，是无关紧要的。
真理就是真理。它既不是佛教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的。宗教的标识，只是独立瞭解真理的障碍。它们能在人们心中产生有害的偏见。
这不仅再与理性和心灵有关的事情为然。即使在人与人的关系间，亦复如是。举例来说，我们遇到一个人，并不把他看成人类，而先在他身上加上一个标识，如突厥人，然后将我们心中与这些名称有关的一切成见，都加在此人身上。实际上，这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。
人喜欢有分别性的标识，甚至将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标识。一位母亲对子女的爱，既非佛教的，也非印度教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、慢等，都用不着宗教的标识；它们并不专属于任一宗教。
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。究其某种思想的源流及演变。事实上，如果单为了明瞭真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，或是他人所说。要紧的是瞭知与澈见真理。”
李世民对玄奘法师讲的佛法非常佩服，又问了许多问题。玄奘法师都一一解答。
司马行空是现代人，知道过去未来，讲过去，分析的头头是道，预测未来更是不用说。所以他们在一起谈天说地，说古论今，讲说佛法，非常投机。他们对司马行空海多的知识，精辟的论点，佩服得五体投地，敬若天人。
李世民就提议，他们三个人结拜为异姓兄弟，玄奘法师、司马行空、都同意，按照年龄李世民最大，玄奘法师老二，司马行空老三。他们盟誓、焚香、磕头、结拜为异姓兄弟。
一个月后，李世民的箭伤伤口已经愈合，下地走路也无大碍，李世民就想回太原，他来向司马行空，玄奘法师、孙小圣告辞说道：“二位贤弟，我现在已经大好了，多亏了你们的悉心照顾，才使我很快得以恢复，我想尽快回太原。”
司马行空说道：“大哥，据我所知，来找你的那帮人还没有走，他们封锁了所有出山的道路，对每一个出山的人严加盘查，你要走，不如再等几日。”
李世民说道：“贤弟，我在这里已经一月有余，家中也不知我的消息，我想尽快回家，以免家中牵挂。”
司马行空说道：“大哥，你想回家的心情我们理解，但是安全更重要，你要走，我们也要想一个万全之策。”
玄奘法师说道：“大哥，你的箭伤还没有完全好，不能有剧烈的运动。剧烈的运动会引起伤口复发，你还是多住几日，待得伤口完全好了，再回家也不迟。”
李世民觉得大家说的都有道理，他也犹豫不决起来，沉吟不语。
司马行空看到李世民为难的表情，毅然说道：“大哥，干脆我送你到太原。”
李世民一听，连连说道：“贤弟，不行、不行，从这里到太原路途遥远，要你送我，这怎么可以。”
司马行空说道：“大哥，我现在闲着也是无事，太原我也没有去过，正好到哪里玩玩，就请你做个向导如何？”
李世民心里知道，司马行空是担心自己的安全，心里也想和司马行空同行，路上也有一个伴，就说道：“好吧，贤弟我就烦劳你了。”
玄奘法师说道：“这样安排是比较稳妥，只是多日来，你我兄弟彼此谈话非常投机。马上要分离，实是舍不得。”
李世民说道：“贤弟，你我彼此兄弟又非常投缘，离开你我也舍不得。以后有时间我一定会来看你。”
司马行空说道：“咱们兄弟三个、太能谈到一起了，彼此志同道合，但是，天下没有不散的宴席，早晚我们还是要分开，等到有机会，我们再聚首，相信我们分开的时间不会太久。”
第二天，司马行空和孙小圣，向少林寺里的了因方丈、教练、等等，道了别，又和李世民一起，向玄奘法师和十个小和尚道别。玄奘法师、和尚们，都来送行，依依不舍的彼此告别。
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